|
никогда не думайте про очередь. спокойно себе исповедуйтесь. спрашивайте - если что не услышали, батюшка повторит вопрос - ему не будет тяжело.
Как звать брата? Подайте за него сорокоуст, сами молитесь об упокоении его души. Значит это одно - вы не молитесь за него. Надо молиться - у Бога все живы, ему ваша молитва будет в облегчение. По вашей молитве он может быть прощен и помилован. Раздавайте за него посильно милостыню, просите чтоб другие люди молились за него.
Возьмите себе за правило хотя бы раз в неделю служить панихиду. Это как вариант.
Как звать брата? Подайте за него сорокоуст, сами молитесь об упокоении его души. Значит это одно - вы не молитесь за него. Надо молиться - у Бога все живы, ему ваша молитва будет в облегчение. По вашей молитве он может быть прощен и помилован. Раздавайте за него посильно милостыню, просите чтоб другие люди молились за него.
Возьмите себе за правило хотя бы раз в неделю служить панихиду. Это как вариант.[/quote]
спасибо большое за совет, но в том то все и дело, что и панихиду, и сорокоуст постоянно служим. Обычно, когда он мне снится, я понимаю эти сны, а тут растерялась![]()
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Путь христианина. Проповеди
О покаянии
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братия и сестры! Св. Пророк Божий Малахия предвозвещает: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою (Мф. 11, 10). И св. Пророк Исаия говорит: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие] (Ис. 40, 3–5).
Что значат эти таинственные слова, сказанные о величайшем из рожденных женами – святом Пророке, Предтече и Крестителе Господнем Иоанне? Ангел. Слово «Ангел» означает вестник. Ангелы открывали людям тайны Божии. А Иоанн Креститель возвестил миру величайшую тайну, что Мессия пришел на землю. Путь человека к Богу и путь Бога к человеку проходит через человеческое сердце. Горы и холмы на этом пути – это наша гордыня и тщеславие. Гордыня, как стена, как отвесная скала, преграждает путь благодати к человеческому сердцу. Долы, пропасти, рвы, овраги на этом пути – наши грехопадения. Кривизна – это ложь, лицемерие и другие тайные грехи и пороки.
Когда в древности царь хотел осмотреть свои владения, то задолго перед этим его подданные расчищали и расширяли дороги, прокладывали новые пути, возводили мосты, чтобы царь мог обозреть все пределы своего государства.
А царство Божие – это душа человека. Как можно уравнять путь благодати к сердцу? Только лишь одним покаянием.
Иоанн Предтеча сказал: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Другого пути, кроме покаяния, к Царству Небесному нет и не будет! Так он призывал народ к покаянию. Затем того, кто желал принять у него крещение, он вводил в воды реки Иордан. Также входил в реку вместе с ним. И здесь человек исповедовал Иоанну Крестителю свои грехи. А Пророк в это время молился Богу о прощении его. Затем, по окончании исповеди, Иоанн Предтеча говорил: «Я крещаю тебя во имя грядущего Мессии», – и погружал его в воды Иордана.
Братия и сестры! Ерм в книге «Пастырь» пишет: «Если бы Господь не даровал нам покаяние, то не спасся бы ни один человек». Святые Отцы говорят: «Первый дар благодати, первый дар Духа Святого – это познание своих грехов».
Когда благодать коснется человеческого сердца, тогда человек почувствует, как он далек от Бога. Преподобный Антоний Великий перед смертью говорил: «Вся моя продолжительная жизнь была ни чем иным, как только лишь беспрерывным плачем о моих грехах!» Иногда мирские люди спрашивали у подвижников: «Почему вы всю жизнь свою проводите в плаче и покаянии, а многие в миру совершают тяжкие грехи и между тем вовсе не считают себя грешниками?»
У святых Отцов есть такие примеры: когда вода мутна, в ней не видно ничего, когда она отстоится, то в ней можно различить и маленькие камешки, и песчинки. В темном погребе не видно грязи, но если луч света проникнет в него, то мы увидим там, в луче этого света, тысячи пылинок. Чем чище становится душа человека, тем яснее он видит свои грехи.
Братия и сестры! Что такое покаяние? Покаяние – это суд человека над самим собой до Страшного Суда. В мирском суде, чем суровее обвиняет преступника судья, тем более тяжкий выносится ему приговор. А здесь наоборот, чем строже совесть обличает человека, тем полнее его прощение, тем ближе его спасение. В чем состоит покаяние? Для того, чтобы оно было истинным, необходимы следующие условия:
Во-первых, сожаление о своих грехах.
Во-вторых, чистосердечная исповедь пред священнослужителем – человеком, наделенным особым правом прощать и разрешать грехи.
Но исповедь, как я вам сказал, должна быть не только беседой, не просто рассказом о своих грехах, а плачем о них. Ведь часто люди рассказывают о своих грехах без всякого покаяния, а иногда даже гордясь ими.
Затем, в-третьих, человек должен решиться больше не повторять эти грехи. Иметь решимость скорее умереть, чем согрешить снова. Есть древняя пословица: «Мудрый дважды не падает на одном месте».
И, наконец, четвертое условие – человек должен стараться исполнять в своей жизни добродетели, противоположные прежде совершенным грехам.
Тогда, братия и сестры, наше покаяние будет принято Богом.
Покаяние – это основа всей духовной жизни христианина. Почему мы бываем холодны в великие праздники? Почему, причащаясь, мы не чувствуем, как огонь и свет входит в наши сердца? Только потому, что мы не пробудили, не смягчили, не очистили душу покаянием. А нераскаянное сердце твердо как камень. Нераскаянное сердце – это дверь, закрытая перед Иисусом Христом.
Есть древняя притча о том, как Господь послал Своих Ангелов, чтобы они принесли Ему то лучшее, что увидят они на земле. И каждый Ангел принес с земли дар Богу. Не было лишь одного из них. Но вот явился и он и сказал Господу:
«Я принес Тебе в дар слезу грешника. Я увидел, как ночью грешник, презираемый всем миром, один горько плакал о грехах своих и молился о прощении. Я взял его слезу и принес Тебе». И Господь сказал: «Это самый лучший дар. Слеза кающегося грешника – драгоценный дар для Меня!»
Итак, братия и сестры, как память о смерти, укоренившись в человеческом сердце, дает ему мужество пережить все превратности жизни, дает ему глубокий мир, так и покаяние кончается небесным покоем и чистой радостью.
Пусть святой Иоанн Предтеча, покровитель кающихся, научит нас истинному покаянию, дабы мы были причастниками благодати Духа Святого, особенно завтра – в день великого праздника Крещения Господня.
Аминь.
Радуйся! VIVAT!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Путь христианина. Проповеди
О Страшном суде
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братия и сестры! Бог, Который некогда создал жизнь, в конце времен воскресит, восставит из праха и тления все человечество от дней Адама до последних дней. И настанет тогда Страшный Господень Суд, Суд, на котором решится окончательная участь каждого человека – соответственно тому, что творил он, живя в теле своем. Сегодня, пока мы еще находимся в этом земном мире, каждая мысль, слово или дело – это семена, которые мы бросаем, как во вспаханную землю, в глубь своего сердца. А в вечности из этих семян произрастут или прекрасные, благоухающие цветы, или колючие, ядовитые растения.
Суд называется Страшным потому, что на нем будут судить не только людей, но и духов. Демоны увидят себя некогда прекрасными ангелами, которые воспевали неизреченную, невыразимую языком человеческим херувимскую песнь Богу. Эта песнь, этот гимн – это пламенная любовь и устремление святых душ к Богу. Увидят бесы свое страшное падение. Сатана, который некогда был серафимом, увидит, как он, восстав против Бога, превратился в страшное адское чудовище, в огромного паука, который обвил паутиной греха всю землю, в страшного адского змея, который свои ядовитые зубы вонзал в бесчисленные жертвы. В каждом грехе, совершающемся на земле, было его невидимое присутствие. Во всяком злодеянии его смертоносное дыхание, во всяком преступлении его змеиное коварство. Увидит сатана великую могилу – преисподнюю, которую вырыл он сам для себя. Увидит черный адский пламень, который зажег для своих жертв и в котором сам будет мучиться вечно.
Суд называется Страшным потому, что он будет всеобщим. Никто не избежит этого Суда, как никто не может избежать смерти. Воскреснут из праха праведники и грешники. Тогда тела будут подобны душе. Они будут не костные, дебелые, состоящие из влаги и земли, а – духовные, нетленные. У праведных – по образу тела воскресшего из мертвых Христа Спасителя, у грешников – смрадные и безобразные, как и их грехи. Св. Ефрем Сирин пишет таинственные слова: «Все мы воскреснем в тридцатитрехлетнем возрасте». Что это значит? Человек проходит в своей земной жизни определенный цикл развития. Тридцать лет – это пора наивысшего развития, человеческого совершенства в земном значении этого слова. И глубокие старцы, и младенцы воскреснут не в своем земном возрасте, в котором они покинули эту жизнь, а в возрасте «тридцатитрехлетнем» – то есть совершенном. Но в то же время близкие и родные, конечно, смогут узнать друг друга.
Суд называется Страшным потому, что на нем обнажатся все наши дела, все наши помышления, слова и глубинные желания сердца. Все, что мы делали тайно, станет явным, то, что совершалось наедине, откроется перед всем миром, что творилось в тайниках нашего сердца, станет открытым и обнаженным. И когда мы увидим свои собственные грехи во всей наготе, безобразии и гнусности, тогда мы готовы будем воскликнуть: «Горы, падите на нас и скройте нас от этого позора!»
Братия и сестры, святые Отцы говорили о том, что существует некая «память сердца», запечатлевающая все, всю нашу жизнь – и внутреннюю, и внешнюю. И вот на Страшном Суде как бы раскроется эта книга, написанная в глубинах нашей души, и только тогда мы увидим какие мы есть в самом деле, а не какими нас рисовала наша воспаленная гордыня. Тогда мы увидим, сколько раз благодать Божия призывала нас ко спасению, наказывала, миловала нас, и как упорно мы сопротивлялись благодати и стремились только к греху и страстям. Даже наши добрые дела мы увидим изъеденными, как червями, лицемерием, гордыней и тайным расчетом.
Суд называется Страшным потому, что он будет окончательным. Здесь, на земле, пока мы живем, для нас всегда открыто покаяние, как дверь из мрачной темницы греха на свободу. До Страшного Суда нам могут помочь молитвы Церкви и близких. Но Страшный Суд – окончательный, после него другого суда не будет. На Страшном Суде произойдет конечное разделение добра и зла, света и тьмы. Для праведных наступит вечная жизнь – вечное уподобление Христу Спасителю, вечное сияние и озарение Божественным светом. В этой жизни каждое мгновение будет приносить все новое и новое, все большее счастье, все большую радость, все больший свет, все большее блаженство.
А вечная смерть грешника – это уподобление сатане, все большее погружение в океан тьмы. Ад – место забвения, то место, куда не проникают лучи милосердия Бога. Ад вычеркнут из любви Божией.
Братия и сестры, некоторые задают вопрос: «А могут ли быть спасенные счастливы, если их родные и близкие окажутся в аду, те, с кем они были соединены любовью в земной жизни?» Это трудный вопрос. Когда мы любим человека, мы любим нечто доброе в нем (хотя бы оно и не было добрым, но только казалось нам таковым), а когда восстанут грешники, то они будут олицетворением греха и зла, они будут демоноподобными. Поэтому любить мы их не сможем, как невозможно, скажем, любить чуму или бациллу бешенства. Представьте, что самый близкий человек предстал перед вами в виде змеи или скорпиона; вы бы не смогли его любить, а в ужасе отшатнулись бы. Так и обреченные на адскую муку. Они будут полны не только отчаяния и тоски, но еще и сатанинской гордыни. Души грешников будут клокотать пламенем ненависти к Богу и всему святому, ненависти, которая готова сжечь само Небо и рай!
Блаженство рая – это блаженство святых в любви к Богу и друг ко другу. Преподобный Серафим Саровский пишет, что если бы человек знал, как ужасен ад и как сладок рай, то он готов был бы вытерпеть самые страшные муки здесь, на земле. Однажды преподобный Симеон, называемый Новым Богословом, был в таком осиянии Духом Святым, что воскликнул: «О, Господи! Наверное, выше этого блаженства нет ничего на свете!» И получил ответ: «То, что испытывают даже святые здесь на земле, во плоти, по сравнению с будущим райским блаженством подобно солнцу, нарисованному углем на бумаге, в сравнении с солнцем, сияющим на небе!»
Св. Ефрем Сирин пишет, что тогда будет иное общение душ между собой. Есть слова Спасителя, которые сохранены не в Евангелии, а у древних Отцов: «На том свете внутреннее будет как внешнее, а внешнее будет как внутреннее». Сейчас внешнее – это тело, внутреннее – душа. В раю само тело одухотворится, станет подобным душе. А внутреннее – душа – станет как внешнее, то есть она будет открытой. Ефрем Сирин говорит: «Захочешь ты только быть у святых мучеников – и будешь около них; захочешь ты насладиться сладостной беседой с праведниками – и ты не языком, не устами своими, а сердцем и душой будешь беседовать с ними, то есть ты будешь зреть своей душой их души; будешь наслаждаться созерцанием их красоты и любви, которые изливаются от каждого святого ко всем».
Братия и сестры, только в раю, в вечной жизни, человек узнает тайну страдания, поймет, что здесь, на земле, скорби, труды, болезни и печали – это великое благословение Божие: человек пьет ту чашу, из которой пил Сам Господь Иисус Христос. Поэтому в вечной жизни мы будем благодарить наших врагов, мы будем благодарить клеветников, тех, кто относился к нам несправедливо, потому что они, сами того не ведая, способствовали нашему спасению. Здесь, на земле, многое нам непонятно, но здесь мы видим только первую страницу той Книги, которая откроется в вечности, а там мы поймем всю глубину премудрости Божьей, всю силу Его любви.
Некогда Александрийский патриарх Феофил пришел к Нитрийской горе и спросил самого старого монаха: «Что ты нашел лучшего в духовной жизни?» И тот ответил: «Во всем обвинять самого себя!» И патриарх сказал: «Это не только лучшее, это единственный путь ко спасению!»
Итак, братия и сестры, будем помнить о Страшном Суде, будем пробуждать от сна свою совесть, чтобы она строго судила нас еще здесь, и тогда Страшный Суд станет для нас преддверием вечной жизни!
Аминь.
Радуйся! VIVAT!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Путь христианина. Проповеди
Об аде
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братия и сестры, сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении гадаринского бесноватого. Евангелие открыло перед нами одну из тайн будущей жизни, раздвинуло занавес, который скрывает от наших взоров мрачную, черную бездну.
Муки несчастного, одержимого демоном, должны напомнить нам о существовании ада, о существовании темной силы. Один богослов говорил: «Диавол не только человекоубийца, но и великий обманщик. Как он обманул людей, заставив их забыть, что ад существует!» Наши грехи подобны искрам, горящим в наших сердцах. Эти искры после смерти превратятся в столб адского пламени, того страшного пламени, который жжет, но не светит, мучает, но не уничтожает. В этом черном огне будет гореть весь человек. Это страшное пламя охватит изнутри каждую клетку, каждую пору его тела. Господь назвал ад «геенной огненной» и «тьмой кромешной». Ад – это царство тьмы и вечной ночи. Потухнет свет наших глаз. Потухнет и другой свет – свет наших мыслей. Человек станет подобным зверю. Погаснет в аду Божественный Свет, тот Свет, Который дает нам жизнь и радость. Один духовный писатель сказал: «Пока рыба находится в воде, она не понимает, что такое вода, только когда ее вынут из воды и она начнет задыхаться и биться, она узнает, что такое эта родная и живительная для нее стихия». Человек понимает, что такое Бог, когда он навеки теряет Его. Итак, братия и сестры, ад – это вечная тьма, это – вечная, бездонная, черная яма, в которую будет падать душа грешника.
Господь Иисус Христос сказал: червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 46). О каком черве говорит Спаситель? Под червем подразумевается наша совесть. И здесь, на земле, когда мы совершаем постыдные грехи, хотя бы никто из людей и не видел этого, совесть мучает нас. Днем и ночью она, как червь, грызет человеческое сердце, призывая его к покаянию. В будущей жизни покаяния нет. Там совесть будет терзать человека, как страшная змея. Там, братия и сестры, будет лишь сожаление. Но это сожаление без исправления, без любви, то сожаление, которое переходит в черное, безысходное отчаяние. Само слово «ад» означает «забвение». Ад – это страна забвения. Ад там, где нет надежды. Некоторые говорят: «Бог объемлет все, и если ад вне Бога, то, значит, Бог уже не вездесущ». На это Церковь отвечает: Бог присутствует везде и во всем. Но в раю Он присутствует как Любовь, которая несказанно радует святых, в аду – как правосудная и карающая сила.
Здесь, на земле, как бы мы ни страдали, всякому страданию придет конец. Человек, брошенный в подземелье или лежащий на одре болезни, как на одре пыток, рано или поздно получит освобождение: либо темница сделается его гробом, либо заключенный выйдет на свободу; или больной исцелится или же перейдет в другую жизнь. В аду нет перемен, в аду нет надежды. Ад – это вечный гроб для грешника. Ад – это море ненависти. Уже здесь, на земле, мы знаем, как некоторые люди ненавидят Бога. Одно упоминание о Боге вызывает у таких людей какой-то нервный шок, как будто Бог для них – личный враг. Эта страшная ненависть к Богу проявлялась в разрушении храмов, осквернении святынь и бессмысленных кощунствах, когда выкалывали глаза у икон, когда в уста изображенного на них Спасителя кощунники вставляли папиросы. Что это такое, как не сатанинская ненависть к святыне? Ад – это кипящее море лютой ненависти, поэтому в аду невозможно покаяние.
Как часто люди ненавидят друг друга! Злоба, возникающая в нашем сердце, мучает и терзает нас самих. Ад – это вечная ненависть каждого грешника ко всем другим грешникам. В аду грешники будут похожи на клубок змей, которые вцепились друг в друга в смертельной схватке. Там не будет любви между самыми близкими родными. Если встретятся в аду мать с дочерью или отец с сыном, они будут смотреть друг на друга, как гадюка смотрит на гадюку. Ад – это безмерная ненависть. Человек будет ненавидеть самого себя. В Библии написано, что на Каина после убийства его брата легла некая печать греха и отвержения (Быт. 4, 10–15). И вот, в аду эта страшная каинова печать будет на душах и телах грешников. Их души будут уродливы и отвратительны, как человекоподобные пауки; тела – темны и зловонны, как зловонен и тлетворен грех, который они совершали. И человек будет ненавидеть самого себя. Господь сказал: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12). Грешники готовы будут рвать своими зубами собственное тело. Гадаринский бесноватый метался по пустыне, бился головой о камни, оглашал окрестность дикими воплями, как зверь, потому что испытывал страшные, нечеловеческие мучения. Такие же мучения будет испытывать и грешник в аду. Как бы ни был зол человек, все равно он не сравнится в жестокости с демоном. Когда мы читаем, какие пытки придумывали люди для себе подобных, мы ужасаемся. Но какие пытки придумает демонский ум для тех, кто окажется в его руках, в его власти?! Самое страшное для грешника будет заключаться в том, что он увидит демона в самом себе как змея, который лежит в его сердце. Это самая великая мука, когда человек видит демона в себе и сам становится демоноподобным. Темная сила ненавидит человека, ибо он создан по образу и подобию Божию. Некоторые святые говорили, что Господь создал человека для того, чтобы люди, исполняющие волю Божию, восполнили бы места падших ангелов. Именно поэтому демоны так ненавидят нас. Сатана из светозарного Ангела превратился в мрачное адское чудовище. Как же он должен ненавидеть человека, который может уподобиться Ангелу!
Некий христианин однажды испытал состояние смерти. Он увидел перед собой страшное чудовище – демона и в ужасе воскликнул: «Кто ты? Я не знаю тебя!» Чудовище ответило: «Как ты не знаешь меня? Ведь всю свою жизнь ты исполнял мою волю, и теперь ты – мой!» Итак, тот, кто здесь, на земле, через грех становится подобным демону, тот будет принадлежать ему и в вечности как его добыча. Что же делать нам, чтобы не попасть в вечную власть этого страшного тирана?
Демоны – носители необратимой гордыни. Поэтому каждый христианин должен стяжать добродетель смирения, чтобы не уподобиться демонам. Диавол некогда сказал преподобному Макарию Великому: «Ты, Макарий, постишься, а я не ем совсем. Ты мало спишь, я совсем не сплю. Так что в этих подвигах ты не превзошел меня. Но ты можешь смирить свой дух, а я не могу смириться. И этим ты побеждаешь меня!» Господь назвал демона человекоубийцей и лжецом (Ин. 8, 44). Братия и сестры, когда мы гневаемся на человека, желаем ему зла в своем сердце, мы тоже – человекоубийцы. В это время мы принадлежим демону. Поэтому и Господь говорит: когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25).
Святые Отцы учили: «Прежде чем молиться о себе и близких, помолись от сердца о врагах своих». Господь назвал демона лукавым и лжецом. Грех лжи стал у нас повсеместен. Он пронизывает всю нашу жизнь. И потому мы духовно так немощны и слабы. Один человек жаловался своему другу, что его окружают самые низкие люди, и он не знает, как от них отделаться. А тот ответил: «Говори правду, и негодяи убегут от тебя, ибо они не могут переносить правды». Если мы в жизни своей будем стараться говорить правду, тогда и темная сила отойдет от нашей души, ибо ложь и лицемерие – это ее родная стихия. В душе лжеца демон видит свое и своего.
Слово «диавол» означает «клеветник». Но и мы беспрерывно клевещем друг на друга, клевещем в словах и мыслях. Что же делать нам, чтобы победить этот грех, так сросшийся с нашей душой? Святой Иоанн Кронштадтский говорит об этом: «Когда я вижу человека, совершающего грех, когда я вижу пьяного, обнаженного, лежащего на земле, когда я вижу человека, который произносит скверные и гнусные слова, я стараюсь возвести свой ум в молитве к Богу и сказать: “Господи, Ты все можешь, помилуй этого человека. Ведь Ты Сам создал его и Сам знаешь, как спасти его”. И если я скажу это от всего сердца, то мне уже не захочется осудить его».
Братия и сестры, однажды к некоторому великому подвижнику пришел демон под видом человека и стал спрашивать: «Может ли спастись тот, кто согрешил, как диавол?» Святой Отец молился Богу, чтобы получить ответ на этот вопрос, и Господь сказал: «Милости у меня больше, чем зла у диавола. Но только знай, что тебя искушает злой дух. Когда он придет к тебе, скажи: “Господь простит тебя, если ты начнешь покаяние и будешь молиться, говоря: “Я – древняя ложь. Господи, помилуй меня”». И когда старец сказал эти слова своему пришельцу, то услышал в ответ адский хохот. Сатана воскликнул: «Когда я был один, и то не сказал Богу “прости меня”». А теперь я властитель великого царства, и мне ли говорить кому-либо “прости”?!»
Братия и сестры, многие из нас совершили тяжелые грехи, подобные грехам демонов. Так что святой Ефрем Сирин дерзнул даже сказать: «Наша Церковь – это Церковь погибающая», то есть по своим делам мы достойны погибели; «но наша Церковь – это также Церковь кающаяся», и поэтому спасающаяся, ибо покаяние – единственный путь ко спасению. Святой Иоанн Златоуст говорит: «У нас есть заклинание на диавола. Это заклинание – имя Иисуса Христа. Повторяй как можно чаще: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”». А преподобный Иоанн Лествичник дополняет: «Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле».
Аминь.
Радуйся! VIVAT!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Путь христианина. Проповеди
О любви к врагам
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братия и сестры! Каждое слово Святого Евангелия – это небесный луч, озаряющий нашу жизнь. Но Евангелие, которое мы слышали сегодня, имеет совершенно исключительное значение для спасения христианина.
Господь сказал: любите врагов ваших (Мф. 5, 44; Лк. 6, 27, 35). Эти слова – самое сердце жизни христианской. Если сердце бьется, то человек жив, остановилось сердце, и уже нет человека, он превратился в труп. Некоторое время труп еще может сохранять сходство с живым человеком, но затем он начинает тлеть и разлагаться.
Так и христианство без заповеди о любви к врагам превращается в труп. Труп в гробу можно украсить цветами, одеть в нарядные одежды, но все равно жизни в нем нет.
Братия и сестры! Любовь к врагам – это ключ к пониманию тайны христианства. Это свет, озаряющий самые глубины Евангелия. Любовь к врагам – это дверь во Святая Святых христианской Церкви.
Господь сказал, что на двух заповедях – любви к Богу и любви к человеку утверждается весь Закон и все пророки (Мф. 22, 40). А в новой заповеди – любви к врагам – заключается дух Нового Завета. В этих словах как бы сконцентрирована нравственная сила Евангелия. Любовь к врагам, как и Крест Господень, казалась миру безумием – миру, поклоняющемуся своим идолам и кумирам.
Идолы существуют разные, идолопоклонство бывает явным, а бывает и тайным, невидимым. Есть идолы ужасные – это идолы страстей, идолы, перед которыми проливалась человеческая кровь, но, братия и сестры, есть еще и другие идолы. Эти идолы имеют благообразный вид; я бы даже больше сказал, – это те деяния и «добродетели» человеческие, земные, которые занимают в сердце место Бога. Так, например, наука становится идолом для тех, кто верит, что она разрешит все вопросы жизни, принесет человеку полное счастье. Для древних фарисеев кумиром была сама иудейская нация, ее обычаи, язык и история. Для некоторых особо поэтических натур кумиром и идолом становится красота окружающего мира, красота природы, которой они поклоняются как Богу. Поэтому, братия и сестры, есть тайное идолопоклонство, когда земные ценности, временные и условные, поставляются на степень Вечного и Божественного. Но эти рукотворные идолы не могут дать человеку истинной любви, они охлаждают его сердце, оземляют его душу, и такой человек не может, не способен любить своих врагов.
Многие не понимали и не понимают эту заповедь и думают: «как же, ведь если любить врагов, то, значит, не надо бороться против несправедливости и зла? Но тогда враги поглотят и уничтожат нас». Нет, братия и сестры, кто любит врагов своих, тот храним особой благодатью Божией. Но любить врагов – это вовсе не значит любить их злые дела, грехи и преступления. Мы можем бороться со злом, но в то же время любить совершающего это зло человека, и в нем, как и в каждом человеке, видеть сияющий образ Божий, видеть бесценный алмаз, хотя и брошенный в грязь и пыль.
Некогда Албанскую Церковь, теперь уже несуществующую, возглавлял католикос Григориос. Посвятили его в архиереи в юности, когда ему было только семнадцать лет. Это был муж святой жизни, обративший Каспийскую Албанию (теперешний Азербайджан) в христианство. Когда ему было двадцать три года, страна его подверглась нашествию гуннов. Он, придя к их царю-правителю, стал проповедовать ему Евангелие. Гуннский царь слушал внимательно, казалось, что он готов был разрешить Григориосу проповедовать среди гуннов и был даже сам близок к принятию этого учения. Но, когда Григориос стал говорить о любви к врагам, то гуннские полководцы закричали: «Царь, разве ты не видишь, что он лазутчик, который пришел погубить нас? Если мы будем любить своих врагов, то должны бросить мечи, выйти к ним безоружными, и тогда враги уничтожат всех нас. Не видишь ли, в какие сети он завлекает тебя?»
Тогда царь гуннов велел привязать Григориоса к дикой лошади и выпустить ее в поле... Мощи святого были погребены в Азербайджане (Албании), в местечке Марас, где до сих пор стоит старинный христианский храм – гробница албанских католикосов.
Некоторые понимают величие заповеди о любви к врагам и говорят: «Эта заповедь прекрасна, но разве в моих силах исполнить ее? Эта заповедь подобна вершине горы, покрытой вечным снегом. Эта вершина сияет на солнце кристаллами льдин, она похожа на окруженный облаками огромный корабль, который плывет в небе, распустив белые паруса, или утесу, вздымающемуся из моря. Мы видим, как красива вершина, представляем, какой чудный вид должен открываться с нее, однако разве можем мы до нее дойти? Ведь скалы отвесны, внизу пропасти разверзают свои черные провалы, дойти могут только лишь немногие, а мы останемся далеко внизу. Так неужели, если мы не можем любить наших врагов, не можем исполнить эту заповедь, то все мы погибнем? Зачем же тогда нам дана была жизнь?»
Братия и сестры, помните, что Евангельские заповеди в одно и то же время трудны и легки. Легки потому, что душа наша по природе христианка, легки потому, что в нас заложена не только способность, но и потребность любить друг друга, а тяжелы потому, что нашей гордыне свойственно ненавидеть. Смирение – это орлиные крылья, которые могут вознести душу на вершину любви. Но гордость наша – страшные цепи, которые сковали нас духовно, это могильная плита, которая давит на наше сердце.
Братия и сестры! Как же нам исполнить заповедь о любви к врагам? Мы должны стяжать те добродетели, которые приводят человека к любви. Мы должны молиться о том, чтобы Господь даровал нам любовь к врагам – это благодатное состояние, этот дар Духа Святого, который дается достойным и приготовленным к тому людям. Святые Отцы говорят, что к любви ведут три добродетели: смирение, милосердие и воздержание.
Первая степень смирения – это видеть свои грехи, бесчисленные, как песок морской. Однажды патриарх Феофил посетил подвижников Нитрийской горы, где располагались многие монастыри и обители, и спросил самого старого монаха-игумена: «Что ты нашел лучшего на духовном пути?» И тот ответил: «Самое лучшее – это всегда и во всем обвинять и укорять только самого себя!» Феофил сказал: «Это не только лучший путь, это единственный путь к Богу!»
Вторая степень – неосуждение и любовь к послушанию. Преподобный Антоний, величайший из монахов, советовался в нужных случаях со своими учениками и голос их принимал как голос Божий.
Следующая степень смирения – это благодарить Господа за все скорби и радоваться оскорблениям так, как мирские люди радуются славе и почету.
Вторая добродетель, ведущая к любви – милосердие. Милосердие порой вознаграждается здесь, на земле, но гораздо важнее то, что тайная милость к ближнему превращается в любовь к Богу, любовь к людям и в любовь к своим врагам. Ибо, братия и сестры, самая высшая милость – это милость тайная, сокровенная.
Затем – воздержание. Святые Отцы говорят, что у невоздержанного плоть как бы поглощает дух. Душа у этого человека делается дебелой, грубой, неспособной к духовным переживаниям. Она становится подобной плоти и земле.
Кроме того, когда в сердце нашем кипит ненависть и злоба к человеку, мы должны вспоминать о том, что все мы смертны. Настанет час, когда и мы, и враг наш будем лежать вместе, в одной земле. И тогда язык его, которым он говорил злые, оскорбительные для нас слова, этот язык будут есть черви. Мозг его превратится в сукровицу, вытечет из ноздрей и ушей. Рот его будет наполнен землею. Рука его, которая, быть может, когда-то поднималась на нас, ляжет в земле неподвижно, как камень. Глаза, которые смотрели на нас высокомерно и гордо, эти глаза погаснут и вытекут из глазниц. А души наши будут стоять рядом перед Престолом Божиим в трепете, ожидая Суда...
Братия и сестры, как бы ни был враг ненавистен для нас, но мы не захотели бы, чтобы он был брошен в костер, горел бы живым в огне. А если мы будем видеть под собой зияющую пропасть страшного ада, то мы будем готовы простить тысячи и тысячи обид человеку, только бы он не попал в ту страшную геенну, которой дрожит и трепещет сам демон.
Итак, помните о часе смертном, помните, что здесь все преходяще и ничтожно. Когда злоба кипит в вашем сердце, вспомните, что и враг ваш – это тоже образ и подобие Божие. Как отнять у него образ Божий, Его вечную, сияющую красоту? Уважайте же и в нем, хотя бы он был последним преступником, образ Божий. Помните затем, что у каждого человека есть Ангел-хранитель, и если вы прощаете врагу своему, радуется его Ангел, молится за вас, и вместе с ним молится за вас все Воинство Небесное.
Есть в Апокалипсисе такие слова: Она (женщина) имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (Апок. 12, 2). Некоторые из толковников говорят, что это Божия Матерь, а муки ее – те муки, которые Она испытала при Кресте вместо мук рождения. Но есть еще и другое толкование, что «женщина, имеющая во чреве» – это Святая Церковь, «младенец» – это каждый христианин, и она рождает его к духовной жизни в страшных муках, страдая о каждом его грехе.
Да, действительно, Церковь, как мать, страдает от наших грехов, от нашей вражды друг ко другу, к ее любимым чадам, и радуется нашему спасению. Братия и сестры, помните также, что каждый человек – великая тайна, и во враге нашем есть то добро, которого мы не видим. Далее, когда в сердце вашем, как змея, сокрыта неприязнь, злоба, жажда мщения, то вспомните: когда вы прощаете человека, то и Господь прощает вас. Вспомните еще и о том, что враги – первые наши благодетели. Ведь укоряя, оскорбляя, обижая нас, они вычищают гной из наших язв и ран. Если б мы знали это, то были бы врагам благодарны больше, нежели друзьям.
Нужно молиться о своих врагах. Преподобный Нил Синайский говорит: «Перед каждой молитвой сначала от сердца помолись об обидевших тебя, а затем проси, чего хочешь, у Бога. Бог услышит тебя!»
А самое главное, помните о любви Иисуса Христа к человеку. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Господь любит человека больше, чем весь видимый мир!» Представьте небо и землю, представьте красоту земли: ковер цветов и трав, ручьи и горные реки, представьте золото солнца, звезды, которые сияют, как небесные лампады. Братия и сестры, и весь мир перед Богом ничтожен в сравнении с одной душой человека! Поэтому душа вашего врага ценнее, чем весь видимый мир! Еще помните, что Господь, по словам Иоанна Златоуста, одну человеческую душу любит так же, как и все человечество в целом.
Значит, Господь любит вашего врага с такой же силой, с какой Он любит все человечество, включая праведных и святых.
Помните, что Господь пришел на землю и распялся за каждого человека, значит, Он пришел и распялся и за вашего врага. И ужаснитесь этой силе любви Божией и нашей низости, по которой мы человека – образ и подобие Божие, считаем врагом своим и готовы посылать ему тысячи проклятий!
Братия и сестры, слово «прости» – это великая тайна. Когда мы прощаем человека, то чувствуем в душе мир и счастье. Большего счастья нет на земле, чем простить своего обидчика. И чем нанесенная нам обида была несправедливее и чем более она жестока, и чем наше прощение искреннее и глубже, тем выше и светлее эта радость!
Братия и сестры! Бога не вмещают небо и земля, но вмещает Его малое человеческое сердце. Если мы любим наших врагов, то сердце наше становится храмом и в нем обитает Господь. Если мы исключаем из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покидает нас, а с Ним – и радость и свет!
Аминь.
Радуйся! VIVAT!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Путь христианина. Проповеди
О любви к Богу и к людям
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братия и сестры! Некий законник спросил у Иисуса Христа: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Спаситель ответил: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 36–39).
Братия и сестры! Один странник, обходя святые места, услышал, что в пустыне, в скиту, обитает схимник высокой духовной жизни; он решил посетить его и исповедоваться у него. Схимник принял его с любовью и попросил написать исповедь на бумаге. Несколько дней странник пробыл в скиту, принося пред Богом покаяние, свои грехи он записал и отдал старцу. Тот внимательно прочел исповедь, а затем сказал: «Ты, брат, написал здесь много лишнего, а о самом главном даже и не вспомнил». Затем он продолжал: «Ты исповедуешь одни и те же грехи, а ведь Господь уже простил их тебе – ты не доверяешь Таинству Исповеди и свои грехи говоришь вновь и вновь. Разве ты не веришь, что Кровь Христа, пролитая за тебя, уже смыла твои грехи? Достаточно исповедовать их один раз. Кроме того, ты пишешь о многих обстоятельствах, не имеющих никакого отношения к твоим грехам. Ты подробно рассказываешь о мысленных грехах – этого не надо делать: разбирая их, ты можешь опять осквернить свою душу воспоминаниями. Ты указываешь в своей исповеди других лиц: не надо в исповеди называть никаких имен – говори только о себе самом. И наконец, ты не сказал о самом главном, что ты не любишь Господа, что ты не любишь людей».
Странник возразил: «Отец, как мне не любить Господа?! Ведь я ради Него оставил все и странствую как нищий! Как мне не верить Евангелию, Его святым словам – кому же еще на земле верить мне? Как мне не любить людей?! Ведь их милостью я живу – каждый, кто подает мне копейку или кусок хлеба, спасает меня от голодной смерти, он – мой благодетель. Чем мне гордиться перед ними, когда я не имею ничего, кроме этих лохмотьев?» Схимник отвечал на это: «Брат, ты еще не познал внутреннюю духовную жизнь, поэтому ты не знаешь хорошо своего сердца, и совершенно не понял того, о чем я тебе говорю, – вот прочитай исповедь, которую принес мне недавно мой духовный сын». Он дал ему листки с исповедью, и странник стал читать вслух: «Внимательно изучая свою жизнь, я понял, что совершенно не люблю Бога: кого я люблю, того ношу в моем сердце, имя его вспоминать для меня сладостно; кого я люблю, о том всегда помню и размышляю. А много ли я думаю о Боге? Большая часть мыслей моих – о временном, суетном и греховном. Из двадцати четырех часов в сутки едва ли один я посвящаю размышлениям о промысле Божием.
Когда я думаю о Боге, то думаю как-то неохотно и с принуждением, а если в это время подойдут ко мне с рассказом о каких-нибудь новостях, то я жадно впитываю каждое слово. Когда я читаю Святое Евангелие или книги Отцов, то тут же забываю все написанное, а новости и сплетни я помню долгие годы; значит – я не люблю Бога.
Кого я люблю, с тем я охотно беседую, – время пролетает, кажется, незаметно, а на молитву я становлюсь с трудом, с усилием – и несколько минут молитвы кажутся мне долгими годами. Я хочу скорее бросить молитву и заняться своими обыденными делами. Я даже ищу предлог для того, чтобы скорее окончить молитву. Поэтому я вижу, что не люблю Бога, иначе желал бы всегда беседовать с Ним и размышлять о Нем.
Кого я люблю, с тем хочу встречаться, но как я иду в храм? Холодно, с неохотой, не чувствуя присутствия Божия в Церкви. Значит – я не люблю Господа. Во время самой молитвы я помышляю не о Боге, а о постороннем, и иногда, закончив молитву, даже не понимаю – утренние или вечерние молитвы я читал – даже время молитвы не было посвящено Богу.
Если мы кого любим, то желания и волю его исполняем охотно, Сам Господь сказал: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Если бы я любил Бога, то выучил бы наизусть все заповеди Его и старался исполнять их. А если меня сейчас спросить, каковы эти заповеди, то я их даже не смогу перечислить. Поэтому я вижу, что не люблю Бога. Когда передо мной возникает выбор, поступить по воле Божией или по воле своего сладострастного сердца, то чаще всего я поступаю по влечению своих собственных страстей – значит, я не люблю Бога.
Что касается любви к людям, то, всматриваясь в себя и свою жизнь, я понял, что не люблю никого, кроме самого себя. Когда мы любим человека, то видим в нем только лишь доброе, а я вижу в людях одно худое, вижу их грехи. В одном себе нахожу я достоинства и добродетель. Значит – я не люблю людей. Кого мы любим, поступки тех оправдываем, а я, напротив, осуждаю всех окружающих меня как недостойных. Значит – я не люблю людей. Кого мы любим, того охотно прощаем, а я помню обиды долго, может, даже всю жизнь. Значит – во мне нет никакой любви.
Сказано в Священном Писании: Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими (Рим. 12, 15), – но, внимая своему сердцу, я вижу, что благополучие и счастье людей меня вовсе не радует, я равнодушен к ним. Но вижу и еще нечто более страшное в себе: чужое счастье огорчает меня. И напротив, когда с людьми случается несчастье, то я, внешне сочувствуя им, внутренне злорадствую. Поэтому я понял, что не люблю людей, во мне нет ничего святого!
Вера моя – только внешняя. Если бы я верил Евангелию, то трепетал бы при мысли об аде, стремился бы получить Царствие Небесное, однако воспоминание о смерти и о будущей жизни не трогает моего каменного сердца. Я вижу, как вокруг меня умирают люди, но сам живу так, словно вечно буду здесь, на земле. Значит – я неверующий, значит – я не боюсь Бога. Даже темные духи, духи ада, ненавидящие Господа, по слову Писания, трепещут Его [1], но у меня нет и этого страха, который дан диаволу: я не трепещу угроз Божиих, с которыми Он обращается к миру и ко мне через пророков, – я совершенно бесчувственен.
Я считаю себя верующим, а живу так, как будто нет Бога. Даже более того, когда я жажду греха и совесть обличает меня, то я стараюсь убить, заглушить свою совесть; мне кажется, что лучше бы для меня было, если бы Бога совсем не существовало, значит – в сердце своем я богоубийца, я не верю в Бога и не люблю Его. Я стою на богослужении и в те священные минуты, когда Дух Святой осеняет молящихся в храме, даже в это страшное для самих Ангелов время я занят порочными, грязными помыслами и воспоминаниями; находясь в храме Божием, сердце свое превращаю в свиной хлев. Это значит, что я не люблю Бога. Это значит, что я не верю ни во что святое.
Я преисполнен гордыни: всех людей в сердце своем я считаю ниже себя, а себя – неким избранником. Я превратил себя в какой-то кумир, которому только лишь и поклоняюсь. Если я читаю Святое Писание и творения святых Отцов, то не для того, чтобы исполнять их, а для того, чтобы прослыть мудрым перед верующими, пересказывая им Священные Книги. А если я встречаюсь с людьми мирскими, то, напротив, боюсь даже показать себя христианином, чтобы они не осмеяли меня и не назвали фанатиком. Перед мирскими людьми я стесняюсь даже осенять себя знамением креста, которым был спасен человеческий род. Поэтому я считаю себя человеком, не любящим Бога, ненавидящим людей, не верящим ни во что святое и исполненным сатанинской гордыни».
Ужаснулся странник и сказал: «Отец, действительно, я исповедовался в своих грехах, но этих грехов я не увидел в сердце своем. Что мне делать для того, чтобы возлюбить Господа?» Схимник ответил: «Всю жизнь я тружусь над тем, чтобы возлюбить Бога. Труд этот – то, что принадлежит нам, но сама любовь – дар Божией благодати. Однако я могу дать тебе несколько советов. Ты знаешь, что такое увеличительное стекло? Это стекло имеет такую особенность: если собрать в него солнечные лучи и направить этот сконцентрированный свет на дерево, то оно постепенно разогреется и воспламенится. Ты же собери, подобно рассеянным лучам, ум свой в глубине сердца, держи в сердце своем имя Иисуса Христа, затем размышляй о благодеяниях Божиих, о том, что ты находишься под потоком милости Божией, что каждый день жизни твоей – это дар Божий тебе. Так ты начнешь испытывать благодарность к Богу, а от благодарности рождается любовь. Затем каждый день читай Святое Евангелие, читай для того, чтобы исполнить его. Каждый вечер думай о том, как поступал сегодня, какой грех совершил, какую заповедь исполнил. Чтобы возлюбить людей, не осуждай никогда никого, а старайся помнить, что у каждого есть свои скрытые добродетели и говори: “Кто бы ни был этот человек, но он лучше меня”. Врагам своим подавай тайную милостыню и всегда молись: “Господи, дай мне возлюбить Тебя с такой силой, с какой прежде я любил грех!”».
Братия и сестры! Наивысшая степень любви к Богу и людям – это жертвенная любовь, когда за ближних своих отдают жизнь, когда не отрекаются от веры в Бога даже под страхом смерти. Сегодня Святая Церковь празднует память святых мучеников – Шалвы, Бидзина и Элизбара [2]; они исполнили две наибольшие заповеди: о любви к Богу и о любви к людям. Они жили в тяжкое для Грузии время: страна была опустошена, разорена нашествием шаха Аббаса. Когда этот завоеватель и тиран умер, на персидский трон восшел шах Аббас Второй. Он редко вел войны с соседними странами, любил искусство и поэзию, однако в отношении к Грузии проводил такую же политику, как и его предшественник. Он посылал в Грузию, особенно в Кахетию, туркменские кочевые племена, которые уничтожали посевы, вырубали виноградники, грабили села, угоняли в плен жителей. Страна была опустошена и обезлюдела, как поле после нашествия саранчи. Жизнеописание святых говорит, что тогда погасли светильники во всех церквах, даже в кафедральном соборе Кахетии, в Алавердском храме.
И вот святые князья – Шалва, Бидзин и Элизбар – решили пожертвовать своею жизнью, чтобы освободить Родину. Собрав небольшой отряд воинов, они неожиданно напали на туркмен и уничтожили их, только один спасся бегством и рассказал персидскому шаху о случившемся. Шах послал грузинскому царю требование, чтобы мятежные князья были доставлены к нему, угрожая Грузии за неповиновение новыми бедствиями. Узнав об этом, святые князья добровольно явились к царю и были переданы им персам. Они могли скрыться, могли оказать сопротивление, но зная, что это грозит войной и новыми несчастьями и страданиями для народа, решили своей кровью угасить гнев шаха. Он отдал их туркменам – родственникам погибших. Те предали их самой изощренной пытке: раздели, связали и, обмазав медом их тела, положили на солнце – осы и пчелы тучами облепили и жалили их. Затем Шалве и Элизбару отрубили саблями руки и ноги и стали стрелять в мучеников из ружей как в мишени. А Бидзину уготовили еще более тяжелую казнь – как великомученику Иакову Персянину [3]: ему стали отрубать тело по частям, начиная от суставов ног и рук. А он в это время читал Символ веры и Отче наш. Тела святых мучеников были затем тайно взяты у мучителей и перенесены в Грузию.
Перед пытками святым князьям предложили принять мусульманство, обещая за это помилование. У мусульман существует закон шариата: что бы ни сделал человек, все прощается ему, если он принимает ислам. Потому мусульмане предлагали князьям принять их веру, обещая им не только прощение, но и самые высокие почести. Однако святые избрали мученическую смерть.
Братия и сестры! Жития святых – это Евангелие, исполненное самой жизнью.
Сегодняшнее Евангелие напоминает нам, что высочайшая из заповедей, цель всей жизни человека – это стремление возлюбить Господа, то есть посвятить Ему свое сердце; это стремление любить каждого человека как самого близкого себе. Эти заповеди требуют огромного труда и самоотверженности, но великую награду обещает за них Господь. Тот, кто носит в сердце своем любовь, отличается от других людей так, как если бы сердце его было драгоценным камнем, излучающим невидимый свет. Этот свет нельзя видеть самому, но другие люди ощущают его сердцем. И поэтому около пустынников и отшельников собирались монахи, в далекие монастыри шли люди, чтобы согреться в лучах этой невидимой миру любви.
Братия и сестры! Христиане мы постольку, поскольку имеем в сердце духовную любовь. Заповеди о любви к Богу и к людям – это крылья, которые поднимают человека ввысь. Если же в человеке нет любви, то он похож на жалкого червяка, который беспомощно ползает по земле и не может подняться из праха и тлена.
Братия и сестры! В молитве св. Иоанна Златоуста, которую мы читаем каждый вечер, есть слова, есть прошение о даровании нам любви. Но не только вечером, а всегда мы должны просить Господа: «Господи, дай мне благодать возлюбить Тебя; Господи, дай мне силы исполнить волю Твою; Господи, дай мне мужество отречься от своей гордыни!»
Аминь.
Радуйся! VIVAT!
О смерти
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Евангелие о воскрешении Иисусом Христом сына Наинской вдовы (Лк. 7, 11–16). Когда Господь подходил с учениками к городу, из ворот навстречу Ему выходила похоронная процессия; на носилках несли труп юноши – в Палестине не хоронили в деревянных гробах, тело покойника заворачивали в белую материю, пеленали его, как младенца, ибо сама смерть есть рождение в другую жизнь. Юношу несли на кладбище – из города живых его несли в город мертвых. Около каждого города, около каждого села растет неприметно другой город – кладбище, «спутник» этого города. Ежедневно рождаются в этом мертвом городе свои младенцы, об этом говорят сырые комья разрытой земли на новых могилах. Только эти «младенцы» называются не новорожденными, а новопреставленными. Поначалу к могиле часто приходят близкие и друзья почившего, но со временем, год от года – все реже и реже и, наконец, никто не нарушает молчания могилы.
Кладбище безмолвно, но сколько оно говорит человеческому сердцу! Городской шум доносится сюда, как далекий прибой или гул осеннего ветра, а на кладбище какая-то особая тишина, как будто здесь остановилось время. Эта тишина похожа на тишину храма. Каждая могила скрывает свою тайну, на некоторых – надпись, на других только полустертые буквы, у иных лишь камень служит надгробием. Никто не знает, что унес человек с собой, что наполняло его сердце в час смерти: любовь или ненависть, благодарность к людям или горькое разочарование. Как он умер? Окруженный ли своими друзьями и родными или брошенный, забытый всеми и одинокий? Смерть, как хищная птица, нападает на свою жертву, вонзает в нее когти, исторгает ее из числа живых; как орел падает стрелой на стаю птиц, хватает и уносит свою добычу в гнездо, неведомо куда.
Если мы прочтем надписи на могильных плитах, то увидим, что под ними лежат не только старики, согбенные годами, но и юноши, и младенцы. Смерть беспощадна и неумолима. Нет на земле места, где можно было бы спрятаться от смерти, – ни на высоких горах, ни в глубоких подземельях. Всюду проникает она, везде найдет каждого из нас. Нет таких богатств, какими можно было бы откупиться от нее, земные сокровища для смерти – прах. Одного она ищет – человека, свою жертву, пищу для своих страшных зубов. Чрево смерти никогда не насыщается, оно бездонно, как сам ад. Тот, кто еще лишь родился, уже обречен на смерть.
Так, когда великого мудреца Сократа приговорили к смертной казни, он, услышав это, сказал: «Вы приговорили меня к смерти по человеческому суду, но вы сами также уже давно приговорены к смерти природой, так что мы в одном положении – мы смертники, вы и я, одна лишь разница, что я пойду первый, а вы позже, за мною». Жизнь человека похожа на путь странника. Жизнь человека – как один день: утро – это его детство, полдень – молодость, вечер – старость, а ночь – это смерть. Путь жизни кончается черной пастью могилы. Одно за другим появляются на земле поколения людей и исчезают, как однодневные мотыльки – порхает мотылек над цветами, порхает, вечером кружится у огня, кружится – а наутро нет его. Похожа жизнь на огромную реку, которая вбирает в себя потоки, ручьи, капли дождя, и исчезает затем в глубине морской. Повсюду мы видим смерть, вся природа под властью смерти, потому и природа трагична. Поле, которое весной кажется изумрудным ковром с дивным узором, под жгучими лучами солнца превращается в пустыню. Самые прекрасные цветы обращаются в подобный грязи прах.
Мы живем как бы в двух мирах, тесно сплетенных между собою: это мир жизни и мир смерти. Пока мы здесь, на земле, – смерть для нас в будущем, но она приближается к нам беспрерывно. Когда мы перейдем эту черту – между жизнью и смертью, земная жизнь будет для нас уже прошедшим – прошедшим, все удаляющимся от нас, как берег удаляется и убегает от стоящих на отплывающем от него корабле. Там, в вечности, вся земная жизнь наша будет казаться нам лишь одним мгновением, мимолетным сном.
Мы окружены картинами смерти, и в то же время, как это ни странно, как ни загадочно, не думаем о ней, будто не верим, что смерть придет и к нам. Мы видим, как умирают другие, и в то же время нам кажется, что мы останемся здесь навеки. В глубине сердца мы не верим в то, что и нам придется умирать. Братия и сестры, потому-то, что человек отгоняет от себя мысли о смерти, он и предстает перед ней таким беспомощным и неподготовленным! Как трудно нам представить, что наше сердце замрет – сердце, которое горело страстями, кипело злобой, ревностью, ненавистью, – так редко было в нем чувство святой любви! Что сомкнутся навеки наши уста, которые так часто изрекали клевету и ложь, – и так редко молитву! Что наши руки, которые были готовы захватить весь мир, упадут беспомощно, как налитые свинцом. Трудно нам представить, что будет с нами в могиле, когда наше тело распухнет и почернеет, когда наш мозг, как сукровица, выльется через уши и ноздри, когда повиснут на нитях глаза в глазницах, когда рот обнажится в какой-то страшной усмешке, когда тело наше будет полно червей...
Братия и сестры! В последние минуты перед смертью – как хочет человек, чтобы вернулась жизнь его! Жгучая, мучительнейшая жажда! Как хочет он хотя бы малую часть жизни прожить заново, хоть день, хоть час – только бы не уйти в вечность оскверненным грехами! Но смерть жестока, смерть неумолима. Если бы мы помнили о смерти, то каждый день своей жизни ценили как величайший дар Божий; если бы мы помнили о смерти, то каждый час употребляли бы для своего спасения. Но демон обманывает нас, он крадет у нас память смерти.
Жил некогда в Палестине, на горе Хорив один монах по имени Исихий, жизнь его была нерадива и грешна. Когда он умер, то пришли братия похоронить его, но вдруг мертвец ожил! Он поднялся и сел на одре. «Что с тобой было, что видел ты на том свете?!» – спрашивали братия. Но он не отвечал им, а только горько плакал и просил: «Братия, оставьте меня одного, не говорите со мной». После этого Исихий затворился в пещере и много лет провел в великих подвигах и трудах. Когда же он вновь приблизился к исходу из этой жизни, то снова пришли к нему монахи; зная о том, как чудесно переменился он, зная о его святой жизни, стали они спрашивать: «Отец, скажи нам, как спастись?» И он ответил: «Братия, помните о смерти! Кто насадил в своей душе память о смерти, тот не согрешит».
Часто пугаемся мы мыслей о смерти, но только вначале они тяжелы. Память о смерти очищает наше сердце, отрывает его от страстей, и поэтому мы чувствуем исходящее от нее обновление наших мыслей и чувств. Святые подвижники любили память смерти. Один преподобный отец, Филофей, говорил: «Память о смерти – это моя духовная невеста, я всегда неразлучен с ней».
Вы слышали в Евангелии, как Господь воскресил сына вдовицы и отдал его матери. Этот умерший юноша – образ нашей души. Человек воскресает в покаянии. Господь берет покаявшуюся душу и отдает горько рыдающей матери, эта мать – Церковь! В Апокалипсисе говорится о жене, которая имела во чреве младенца и кричала от боли и мук рождения; толковники, святые Отцы, объясняли, что жена – это Церковь, а дитя – каждая христианская душа, боль же, мучительная боль – это боль за наши грехи, большая, чем неутешная боль матери о смерти сына.
Мы окружены людьми, которые также не имеют памяти о смерти, забыли о ней, потому-то мир сжигает в своих развлечениях то драгоценное время, которое дано нам для приготовления к вечности. Святые Отцы говорили: «Время дороже всего!» Время никто не может повернуть назад. Люди не имеют памяти о смерти, потому они так легко отдают себя порокам, потому они злобствуют друг на друга, мучают сами себя и ближнего, иногда грызутся, как псы около кости, забывая, что когда-нибудь их рот насытится землей могилы.
Кто помнит о смерти, тот знает: все, что он не возьмет с собой в вечность, не принадлежит ему. Один подвижник говорил: «Я – это мой дух, мое – это мое тело, а все остальное – чужое. Единственное сокровище, которое я могу взять в вечность, – это благодать Духа Святого».
Часто мы завидуем тем, кто умирает легко, на кого смерть нападает как бы из засады. Он превращается в труп еще до того, как успел понять, что умирает. Но, братия и сестры, хотя нам страшны предсмертные болезни и мучения, однако мы должны желать узнать час своей смерти, чтоб приготовиться к ней по-христиански, исповедовавшись и причастившись Святых Таин. Есть даже церковная молитва, чтобы Господь избавил нас от нежданной, от внезапной смерти. Та болезнь, те мучения, которые часто испытывает человек перед смертью, – это огонь очищения для его души, и человек, находясь в вечности, больше будет благодарить Бога за эти страдания, чем за самые приятные ощущения, полученные в этой жизни.
Иногда смущает нас мысль, что истинно добрые люди болеют, страдают, бывают гонимы и притесняемы и часто умирают рано, а некоторые люди, порочные и грешные, доживают до глубокой старости, как будто болезни и несчастья их не касаются. Братия и сестры, кто делает добро и страдает, тот – самый «счастливый несчастливец», потому что ждет его великая награда от Бога. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты делаешь добро, а получаешь на земле в ответ неблагодарность и зло, то знай, что велика твоя награда, венец твой будет сугуб» (то есть увеличится вдвое).
А те люди, которые грешат и пользуются земными благами безнаказанно, – они забыты и отвергнуты Богом; это самая страшная участь – уже здесь, на земле, они живые трупы.
Иной суд человеческий – иной суд Божий. Некий прозорливец видел, как умирал знаменитый затворник и как умирал нищий. Затворника считали святым, люди думали, что их город стоит лишь по его молитвам. Когда пронеслась весть, что он умирает, огромная толпа собралась у стен монастыря с зажженными свечами и светильниками. Все плакали и молились, чтобы Господь продлил жизнь затворнику, как думали они – их спасителю. Но увидел святой, как затворника окружила толпа демонов, и услышал голос с неба: «Этот человек не дал Мне места в своей душе – он не Мой». Это был голос Господень. Демоны, бросившись, пронзили душу затворника трезубцем и исторгли ее из его груди.
И видел тот же монах-прозорливец, как умирал нищий, презренный и забытый миром. Умирал он у забора, одетый в лохмотья. Господь сказал двум Архангелам, Михаилу и Гавриилу, чтобы они принесли к Нему душу нищего, но велел не исторгать ее насильно. И вот подошел к нищему Архангел Михаил и сказал: «Кончается твоя земная жизнь». Но нищий боялся умереть, он боялся грехов своих. Тогда Архангел обратился к Богу и сказал: «Господи, Ты не велел насильно брать его душу». И сказал Господь: «Пошлите к нему пророка и псалмопевца Давида, пусть он воспоет ему небесную песнь», – и когда услышал нищий эти сладостные звуки, то рванулась душа его из тела, взяли ее Архангелы и понесли ко Господу.
Братия и сестры! Наша жизнь – это запечатанная книга. Здесь, на земле, мы можем прочесть лишь несколько первых страниц, остальные же мы увидим и прочтем только в вечности.
Господь воскресил сына вдовицы – это образ будущего воскресения мертвых. Господь обладает жизнью и смертью. В день Всеобщего воскресения Он воскресит и спасет души истинно покаявшихся христиан и вручит их Матери их – Небесной Церкви уже навеки.
Последний раз редактировалось VIVAT; 24.12.2009 в 19:30.
Радуйся! VIVAT!
О смерти (2)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Евангельское чтение о воскрешении сына Наинской вдовицы (Лк. 7, 11–16). Когда мы видим смерть или размышляем о ней, мы чувствуем, что прикасаемся к великой тайне. На что похожа земная жизнь? На огромную, широкую реку. Стоя на берегу, мы видим, как струи ее непрестанно кружатся, разбиваются о камни, словно живые существа, как вздымаются волны, скользят вниз и исчезают с глаз. Так поколения за поколениями идут по дорогам этой земли. Возникли они из бездны небытия, уходят во мрак могильный, в страну тайны.
Никто из древних мудрецов не мог разгадать тайну смерти. Что наша земная жизнь? Она похожа на луч, который сверкнет на мгновение, а затем погаснет, или на цветок, который сегодня радует глаз своими красками и узорами, а завтра превращается в горсть праха. Или жизнь подобна бегущим по небу облакам. Иногда облака принимают формы прекрасных замков, но порыв ветра разрывает их в клочья, и они становятся похожи на куски разорванной одежды, или же превращаются во мглу. Жизнь наша земная подобна мыльному пузырю, который сверкает на солнце всеми цветами радуги, но лишь коснется земли, тотчас превращается в жалкое мокрое пятно. Такова наша жизнь, если нет бессмертия. Если нет бессмертия, если могила равняет всех, то зачем тогда людям бороться со страстями, творить добро, если одинаково будет и грешнику, и святому? Если рядом лежат пес и лев, если все, что кажется самым прекрасным в этой жизни, по смерти превращается в смрад и тлен?
Один индийский царь, которому предсказали, что сын его будет аскетом и откажется и от царства, и от самого мира, окружил его всевозможной роскошью и богатством, удалил с глаз его все, что могло бы ему напоминать о страданиях. Когда же царевич вырос, он решил выехать из дворца и осмотреть свое царство. И вот он видит лежащего недалеко от городских ворот человека, сотрясаемого жестокой лихорадкой. Он спрашивает у своей свиты: «Что это?» И отвечают ему: «Это болезнь мучает человека». «А могу ли я также заболеть?» – снова спрашивает он. И слышит в ответ: «Болезнь входит и в хижины бедняков, и в царские дворцы».
В раздумье царевич вернулся домой. Через некоторое время снова выехал он со своей свитой и случилось ему увидеть старца, глубокого старца: седого, с лицом, покрытым морщинами, согбенного; опираясь на палку, он еле-еле шел, волоча ноги. Спросил царевич: «Что это за существо?» Ему ответили: «Человек, которому восемьдесят лет!» Царевич сказал: «И если мне будет восемьдесят лет, то и я стану таким?» «Да, если ты только не умрешь!» – «А что такое смерть?» – спросил царевич. «Ты сейчас не можешь этого понять. Тебе нужно увидеть ее!» – ответили приближенные. Еще с большей печалью он вернулся в свой дворец.
Прошло время, и в третий раз он выехал, чтоб осмотреть свое царство. И вот видит: на носилках несут человека. Человек недвижим. «Разбудите его!» – сказал царевич. Ему ответили: «Человек мертв. Разбудить его невозможно. Он не видит и не слышит, он не чувствует ничего». Царевич спросил: «А что будут делать с ним?» – «Его закопают в землю!» – «А затем?» – «Лучше б тебе не видеть, что будет затем. Тысячи червей приползут к нему – так неприятель окружает город. Вопьются в его тело, будут глодать его, пока не останется от него один только прах».
Царевич спросил: «И я умру?» Ответили: «Да, и ты умрешь!» – «А нельзя ли откупиться от смерти? Сколько у меня золота и драгоценностей!» Ему ответили: «Смерть берет не золото, а людей!» – «А нельзя ли скрыться от смерти? Сколько у отца моего крепостей и замков!» – «Смерть проходит через стены, мощные, как скалы. Она открывает двери крепостей и подземелий!» Сказал царевич: «Я буду молить ее не тронуть меня». Ему ответили: «Смерть неумолима. Она отрывает ребенка от материнской груди, разлучает жениха с невестой, равнодушно смотрит, как малые дети ползают у гроба своей матери-кормилицы. Смерть не имеет сердца!» Тогда царевич сказал: «Значит, я не царь, а царит здесь смерть. А я лишь только ее несчастный раб и заложник!» – и вернулся во дворец. После этого он тайно ушел в пустыню и стал аскетом.
Братия и сестры! В сегодняшнем Евангелии говорится о воскрешении сына Наинской вдовицы (Лк. 7, 11–16). Воскресение сына – это прообраз нашего общего Воскресения из мертвых. Евангельское учение – это свет надежды, который озарил черные бездны смерти. Но именно учение Церкви о нашем телесном воскресении встречает много недоумений и даже насмешек со стороны неверующих людей. Как-то, еще в древности, некий философ вопрошал христианина: «Предположим, что человек утонул. Его съели рыбы. Затем рыбы были пойманы рыбаками, попали на стол. Их съели другие люди. Получится, что в день Воскресения будет целый спор о том, кому принадлежит тело: тому, кто утонул, или тому, кто съел рыбу?!»
Язычники не понимали, что такое тело. Они тело смешивали с понятием «человеческое мясо». А тело – совсем иное. Оно состоит из множества элементарных частиц, которые беспрерывно обновляются; умирают одни клетки, зарождаются другие. Само наше тело похоже на реку. Беспрерывно меняется вода в реке, но река остается одна и та же, – так и человеческое тело. В душу человека вложен определенный «план», по которому и совершается все развитие его тела – с самого момента рождения и до смерти. И при Воскресении мертвых будет воскрешен телесно этот план, находящийся в душе. Правда, некоторые скажут: «Душа бессмертна, а зачем же нужно еще воскресение тела?»
Во-первых, человек – это не одна душа; человеческую личность составляет душа, соединенная с телом. Затем, только здесь, на земле, в результате грехопадения наше тело противоборствует нашей душе, а там тело будет иметь другие свойства, там оно будет младшей сестрой духа. Затем, братия и сестры, здесь мы любим своих близких, и поэтому на том свете мы должны видеть их такими, какими они были на земле, иначе произойдет разрыв нашей любви, разрыв земной и небесной Церкви. Затем, Господь облекся в человеческое тело для нашего искупления, и в лице Христа человеческое тело вознесено на невообразимую для нас высоту, прославлено великой славой.
Но кто-то, возможно, скажет: «Одни люди умирают младенцами, другие – дряхлыми стариками, а третьи – в утробе матери, с еще неоформившимся телом. Что же будет тогда? Неужели так и воскреснут они стариками и несовершенными младенцами? Тогда лучше всего умереть в юности!» О, братия и сестры! Я как раз хочу объяснить вам это. Предположим, строит архитектор храм. Для этого он прежде всего чертит план-чертеж храма. Затем приступает к осуществлению этого чертежа. Камни, кирпичи – это материал. Так и наши телесные клетки – материал, но еще не само тело. И вот, братия и сестры, предположите, что храм не завершен, или был построен, но от времени стал разрушаться. Однако затем этот храм будет восстановлен. Как же он будет восстановлен: полуразрушенным или недостроенным? Нет, он будет восстановлен по чертежу архитектора.
Так и мы воскреснем, пишут Отцы, в тридцатитрехлетнем возрасте, то есть в расцвете душевных и телесных сил.
Другие скажут: «А что же с теми, кто появился на свет неполноценным, уродом? Неужели они так и пойдут в жизнь вечную?» Нет, и у них есть свой идеальный план, это лишь какая-то физическая случайность, допущенная особым смотрением Божиим, что они родились уродцами. Они воскреснут с прекрасными телами.
Итак, не зря в одном древнем сочинении говорилось, что Воскресение мертвых – это не только весна нашего духа, но и весна наших тел.
Братия и сестры, для христианина смерть имеет как бы два лица. Одно из них ужасно – страдания перед смертью, прохождение мытарств, зрение наших грехов – страшных, гнойных язв, пропасть ада, разверзающаяся под ногами. Но другое, светлое лицо смерти – это Воскресение, когда смерть – только сон; человек засыпает и просыпается в другом мире, в другой жизни. Это участь тех, кто соблюдал заповеди Божии, чья жизнь была подвигом во имя Христа. Для них смерть – это успокоение от трудов и отрада. Для них смерть – начало вечной жизни – будет жизнью истинной!
Аминь.
Радуйся! VIVAT!
а ссылки слабо делать на места где ты это берешь?
спасибо
Последний раз редактировалось VIVAT; 24.12.2009 в 19:43.
Радуйся! VIVAT!
...Раскрой совесть свою пред Богом,
покажи Ему свои раны
и проси у Него врачества,
покажи Тому, Который не укоряет,
а врачует, Он видит все,
хотя бы ты и умолчал.
Скажи же, чтобы тебе
получить пользу, скажи, чтобы, сложив с себя
здесь все грехи, отойти туда
чистым и безгрешным
и избавиться от будущего
невыносимого их обнаружения.
Свт. Иоанн Златоуст
Последний раз редактировалось VIVAT; 28.12.2009 в 22:30.
Радуйся! VIVAT!
У кого и как изменилось внутреннее состояние после исповеди и причастия...поделитесь пожалуйста
Социальные закладки