Связь времён.

[sonm]

Собираюсь предпринять слабую попытку осветить связь времён и событий через ритуал, который вечен и используется, например, в традиционной китайской чайной церемонии. Мне удобнее подойти к этой теме в контексте мАте.
Несколько слов о мАте.
Спектр воздействия этого напитка достаточно широк и не является основным предметом моего небольшого исследования. Отмечу лишь, что мате нормализует состояние нервной системы, причём в первой половине дня бодрит, во второй действует успокаивающе. Устраняет чувство голода, как минимум на несколько часов, при этом снабжает организм всеми необходимыми для здоровья элементами. Разумеется, в приготовлении этого напитка есть небольшие тонкости.
Лично для меня традиция утреннего распития мате раскрыла концепцию нескольких тем: мифологии, логики приготовления и философии.
Итак, мифология мате.
Некий странник однажды, а дело было в Южной Америке доколумбовых времён, посетил хижину старика-отшельника, жившего с дочерью. Её красота и благородство явились причиной этого уединения, так как заставили отца беспокоиться о судьбе и жизни столь прелестного создания.
Всё, что из съестного было в хижине, предложили гостю – несколько кукурузных лепёшек. Но, поскольку скромный бродяга на самом деле был богом Виракочи, белокожим и голубоглазым путешественником, спустившимся с небес, такое беспримерное гостеприимство оказалось вознаграждено. Дочь старика превратилась вдруг в совершенное бессмертное дерево, побеги которого до сих пор приносят пользу людям: лечат, помогают в пути, спасают от страха…
Ещё одно подтверждение этих волшебных свойств мате дала богиня луны Яри в другой легенде. Она произнесла:
- Не нужно бояться, я – Яри, богиня луны. Я пришла наградить вас за доброту. Это растение, которое вы видите - тусклая трава (трава «мате»). Отныне и навсегда она будет для всех людей символом дружбы.
Затем богиня показала способ готовить и пить мате, а также дала рецепты, защищающие от голода и болезней.
Для наших широт параллельная нить этого мифа уловима в известном сюжете о Золотой Рыбке, который перекликается с русской народной сказкой. В ней вместо рыбки выступает волшебное дерево. Как станет ясно, подбор главных персонажей этого мистического действа сохраняется, несмотря на разницу времён и континентов. Но об этом позже…
Сейчас приготовление. Его детальные инструкции в наше время общедоступны, поэтому пройдусь пунктиром по нескольким моментам.
Если выбор и подготовка калабасы не явились неразрешимым препятствием можно приступать к делу. В нём также участвуют: вода, мате, бомбилья и собственно Вы.
Момент первый – не экономим, наполняем калабасу на 2/3 объёма. Переворачиваем, прикрыв отверстие рукой, затем несколько раз энергично встряхиваем.
Момент второй – установив бомбилью, аккуратно наливаем по ней немного прохладной воды. Смочив дно калабасы, даём несколько минут, чтобы пропитать нижний слой травы.
Самый важный момент – температура воды. Практические рекомендации по этому поводу будут звучать так – наше окно возможностей откроется как только замечены первые пузырьки, продолжится при появлении пара и закроется сразу же после возникновения первого шума закипающей воды.
Показателем правильного температурного режима будет наличие мощной травяной шапки и небольшой пенки у горлышка калабасы.
Теперь самое «вкусное» - философия мате. Она пока только в форме идеи, опирающейся на три понятия: амрита, рита и ритуал. По мере более конкретного смыслового наполнения + обсуждений постараюсь высказать свои соображения по этому поводу.

[sonm]

Итак, рита, ритуал и амрита. Рита – понятие, являющееся философской основой для концепции дхармы в индуизме. Это понятие можно рассматривать как истину, в самом широком смысле. Однако, в буквальном переводе с ведического санскрита этот термин означает «порядок вещей». Как это ложится в контекст мате? «Порядок вещей» в свободной трактовке раскроем как набор инструментариев. В него входят: калабаса, бомбилья, мате, вода и Вы.
По мнению Википедии ритуал это «совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт, или выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо; церемониал». В нашем случае это процесс приготовления мате, который рассматривался выше.
Теперь амрита. В индуистской мифологии — напиток богов, делающий их бессмертными. Бхагавата-пурана гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Понятие амриты восходит к праиндоевропейской религии и тождественно амброзии. Так вот, рискну предположить, что вечный установленный «порядок вещей» (рита), сопровождающийся определённым ритуалом в правильном умонастроении, может привести искателя к обретению амриты. Таким образом, матепитие у подготовленного и опытного матемана, превращается в ритуал, результатом которого будет некое состояние, в разной степени тождественное «месту бессмертия» - нирване.
Рубаи Хаяма по-другому раскроют нам подбор участников этой церемонии. В некоторых из них это - глина, вода, гончарный круг, гончар и готовый кувшин. В иных вино, бочка, чаша, виночерпий, а также пьющий. В других же - лоза, грозди винограда, давильный пресс, винодел и вино.
Если вспомнить о Золотой Рыбке, а также старике, старухе, неводе и океане, то отражение этой мистерии можно увидеть во многих других сказках, легендах, мифах, сказаниях народов мира.
Перейдём к Новому Завету: «Я — истинная виноградная лоза, а Отец мой — виноградарь. Я — виноградная лоза, а вы — побеги. И Отец требует от меня только одного: чтобы вы дали много плодов».
Несомненно, настойчивый исследователь обнаружит множество подобных примеров в самых разных ипостасях людского творчества, я же остановлюсь на Бхагавата-пуране. В Песне Восьмой описано пахтанье Молочного океана полубогами и демонами с помощью мутовки (горы Мандару), а также верёвки (змея Васуки). Но все попытки обрести амриту заканчивалась неудачей, пока на сцене не появился Верховный Господь Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине.

[Мэри_Поппинс]

Рубаи Хаяма по-другому раскроют нам подбор участников этой церемонии. В некоторых из них это - глина, вода, гончарный круг, гончар и готовый кувшин. В иных вино, бочка, чаша, виночерпий, а также пьющий. В других же - лоза, грозди винограда, давильный пресс, винодел и вино.

Скорее пробудись от сна, о мой саки!
Налей пурпурного вина, о мой саки!
Пока нам черепа не превратили в чаши,
Пусть будет пара чаш полна, о мой саки!






Поток вина - родник душевного покоя,
Врачует сердце он усталое, больное.
Потоп отчаянья тебе грозит? Ищи
Спасение в вине: ты с ним в ковчеге Ноя.







Из верченья гончарного круга времен
Смысл извлек только тот, кто учен и умен,
Или пьяный, привычный к вращению мира,
Ничего ровным счетом не смыслящий в нем!

[sonm]

Ранним утром, о нежная, чарку налей,

Пей вино и на чанге играй веселей,

Ибо жизнь коротка, ибо нету возврата

Для ушедших отсюда... Поэтому - пей!

Бытует мнение, что автор бессмертных рубаи был выпивохой и женолюбом...
Однако это лишь символизм, осознав который, мы сможем найти ключ. Для вооружившегося им, рубаи раскроют тот пласт смыслов Реальности, который соответствует чистоте его сознания.
Например, одну из граней вышеприведённых строк можно расшифровать так: вино - вдохновение, вызванное общением Души(о, нежная) с личностью, представленной автором. Ум его представлен чаркой, чанга же его тело. Игра на ней представляется деятельностью чувств. Притом, веселей играя на ней, можно доставить удовлетворение Нежной, тем самым обеспечив себе следующую полную чарку

[sonm]

Можно привести множество параллелей - от египетских пирамид до загадочных ранних майя и дальше.....
Какой прикладной смысл всего этого? Включить этот процесс для себя - выходить на новые глубины осознанности и самопознания. Эффект, на начальной стадии, проявляется в виде общего оздоравливающего воздействия на окружающую ситуацию и оптимальный поиск своего места в ней.

[sonm]

Итак, смысл «ритуала – жертвоприношения – поклонения».
Чтобы понять это, необходимо принять ведическую концепцию мироустройства, включающую: Творца, Живое Существо, Мироздание, Время и Деятельность (соответственно санскрит – ишвара, джива, пракрити, кала и карма). Из этих пяти вечными являются четыре - Творец, Живое Существо, Мироздание и Время.

Все эти понятия и их взаимодействие раскрываются в повествовании, являющемся венцом и сутью ведического знания –
«Благословенной Песне».
Обычно принято изучать комментарии к этому бессмертному произведению. Однако это знание самосуществующее и изначальное. Говорится, что эта Песнь сияет, словно солнце и приносит свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме.
Поэтому, обратившись к авторитетному источнику и вернувшись к пословному переводу, открывается, на мой взгляд, понятное и естественное знание. Вдумчивый познающий, воспринимающий эту драгоценную мудрость смиренно и почтительно, без сомнения способен ощутить её вкус.

Джагад-гуру однажды сказал: "Мой дорогой друг, наука изначальной мудрости подобна великому океану, и показать тебе всю ее глубину и широту просто невозможно. Однако Я попытаюсь объяснить тебе природу этого океана, взяв из него лишь одну каплю. Тем самым ты сможешь ощутить его вкус и понять, что такое на самом деле океан".

Речь пойдёт о величественной битве, в ходе которой изначальное знание, утраченное с течением тысячелетий, будет восстановлено. Говорится, что событие это можно рассматривать с трёх точек зрения – как реально произошедшее в историческом прошлом (несколько тысяч лет назад) на Земле; как осуществляющееся, на разных стадиях, здесь и сейчас, в сердце у каждого человека и, наконец, оба эти действа являются отражением изначальной игры (лилы) вечно происходящей в духовном мире.
Единственная оговорка состоит в том, что к пословному переводу переходил самостоятельно, чтобы наглядней, в первую очередь для себя, раскрыть, о чём идёт речь. Посему буду благодарен и признателен за обоснованные исправления возможных вкравшихся неточностей либо ошибок.
Итак…..
__________________________________________________ __________________________________________________ ___________________

[sonm]

""...
Царь спросил:
О, мой министр, что сделали, готовясь к битве, собравшиеся на поле в месте паломничества.
Министр ответил:
Оглядев боевые порядки расположенной напротив армии, твой сын подошел к главнокомандующему своих войск и произнёс:
«Взгляни, о учитель, на эту огромную армию, так искусно построенную.
Здесь много непобедимых воинов, метких лучников и других великих героев,
сражающихся на колесницах.
Узнай же теперь, лучший из жрецов, о победоносных военачальниках, которые поведут в бой наши войска, а также и о многих других выдающихся героях, опытных в ратном деле.
Все они готовы отдать за меня жизнь и вооружены разнообразными видами оружия.
Силы наших противников ограничены, хотя хорошо защищены, тогда как
наши силы неизмеримы и это самая надежная защита.
Пусть все, о досточтимые, обязательно оказывают друг другу безусловную поддержку.
В первую очередь военачальникам, затем находящимся в боевых порядках, и наконец тем, кто занимает стратегические позиции.»

После этих слов, самый почтенный старейшина рода доблестно протрубил в раковину, издав громкий раскатистый звук, усиливающий его радость и подобный львиному рыку.
Вторя ему, разом зазвучали горны, рожки, маленькие барабаны и литавры, за ними вступили раковины и большие барабаны, неожиданно наполнив воздух громоподобным гулом.
В это время, находившиеся на другой стороне, стоя на великолепной колеснице, запряжённой белыми лошадьми, отважный лучник и Тот, кто выступал в роли его колесничего, также подули в свои божественные раковины.
Тогда все цари, великие лучники, могучие воины и непобедимые герои, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.
Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и сотрясая землю, этот звук заставил содрогнуться сердца неприятелей.
Когда, вскинув лук, был готов пускать стрелы тот, чья колесница украшена победным стягом, он, о царь, оглядев боевые колонны врагов, произнёс такую речь.
Он сказал:
«О, Непогрешимый, прошу Тебя, останови мою колесницу между двух армий, чтобы я мог увидеть тех, кто вместе со мной, покорный необходимости сражаться, попытается выстоять в этой битве.
Позволь мне взглянуть и на тех, кто желает принести победу злонравному сыну царя».
Министр сказал:
О государь, тогда Тот, к которому была обращена просьба, поставил свою чудесную колесницу между двух армий.
Перед лицом всех повелителей мира, Он промолвил: «Взгляни же, завоеватель богатств, на тех, кто собрался здесь».

Увидев на поле битвы всех своих друзей и родственников, отважный лучник, преисполненный состраданием и сокрушающийся, произнёс:
«Увидев этих близких, о, Друг мой, желающих битвы и готовых к ней, слабеют все части тела моего, и уста иссыхают.
Дрожь в теле моем и волосы вздыбились, лук выпадает из рук и кожу жжет. И не способен я оставаться на ногах, помысел мой бродит...
Предзнаменования дурные я вижу, о, Победитель демонов!
Никакого блага не вижу, убивая близкого в бою. Не хочется мне ни победы, о, Друг мой, ни царствования, ни радостей.
К чему нам царствование, о, Повелитель чувств, к чему услады или годы жизни без тех, ради которых нам желанно царствование, достояния и радости...
Они стоят против нас, оставив свои жизни и имущество - учителя, предки, сыновья, а также деды, дядья, тести, внуки, шурины, родственники. Их не желаю убивать, пусть даже убит буду ими, о, Победитель демонов. Даже ради правления тремя мирами, тем более Землей.
Уничтожив сторонников царя, о, Дарующий всем благополучие, обретем ли мы удовлетворение ?

Прошу Тебя, определённо скажи, что является благом для меня.
Охваченный заблуждением, я потерял самообладание и проявляю слабость, достойную последнего скупца.
Отныне я - Твой ученик. Наставляй же меня, предавшегося Тебе».


О царь, тогда Владыка чувств, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал подавленному другу следующее.
Верховный Господь сказал:
«Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности материального тела и о неизменности души. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.
Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не стоит предаваться скорби.

Вспоминай об этом, занимаясь своей деятельностью. Когда же разум твой соединится с этим знанием, оставишь бремя греха.
Есть много писаний, тема которых связана с взаимодействием материальной природы. Оставив заботы о выгоде и безопасности, лишённый двойственности, поднимись же над её путами. Находясь в этом чистом состоянии духовного бытия, познаешь своё истинное «Я».
Подобно тому, как большое озеро сразу удовлетворит все потребности того, кто довольствуется маленьким колодцем, так и тот, кому известно высшее назначение ведических писаний, обладает полным знанием, обретая все описанные в них блага.
Когда разум выберется из дебрей иллюзии, станешь безразличным ко всему, что доводилось слышать и что еще предстоит услышать.
Когда цветистый язык различных писаний перестанет волновать ум и когда, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, тогда обретёшь божественное сознание.
Тот человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «Я», считается обладающим чистым, божественным сознанием.
Когда обладающий божественным сознанием видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, беседует, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно что, когда он наполняет желудок или опорожняет кишечник, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не имеет никакого отношения ко всему этому.
Если воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается от умственной деятельности, оно счастливо живет в материальном теле, потому что перестаёт совершать действия и не становится их причиной.
Воплощенный дух, хозяин материального тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не имеет отношения к ее результатам. Все это создаётся взаимодействием материальной природы и трёх её пут.
Но, воплощенные в теле живые существа впадают в заблуждение, поскольку их истинное знание покрыто невежеством. Верховный Господь непричастен к их греховным и праведным поступкам.

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение,
а из вожделения - гнев.
Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Чувства так могущественны и напористы, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа
по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым сознанием.
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
Идущие этим путем решительны и у них одна цель. Многоветвист разум сомневающихся.
Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний и, лишенный чувства собственничества, избавился от ложного эго.
Для того кто, идя этим путем, по высшей милости обрел удовлетворение ума в духовном сознании, уже не существует трёх видов материальных страданий. Благодаря такой удовлетворённости, разум быстро становится устойчивым.
Тем же, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает твёрдой решимости сосредоточить разум на духовном сознании.

Однако тот, кто утвердился в духовном сознании, полностью контролируя чувства, безусловно отстранив их от материальных объектов, будет связан со Мной.
Так, бескорыстно преданный, сможет постигать Меня. Познав Меня востину таким, какой Я есть, сразу войдёт ко Мне.
Не существует духовного разума для того, кто не связан со Мной. Нет у того, чей ум неустойчив, ни умиротворения, ни покоя.
А где нет покоя, возможно ли счастье?
Тот же, кто связан со Мной, уже здесь избавляется как от хорошего, так и от дурного. Поэтому посвяти себя этой йоге, в ней совершенство жизни.
Отринув все последствия своей материальной деятельности, великие мудрецы, бескорыстно преданные Мне, сбросив бремя круговорота рождений и смертей, достигают положения, неподвластного страданиям.
Это духовное положение свободно от оков заблуждения и иллюзии. Даже тому, кто находится на пороге смерти, оно даёт право войти в духовное царство.
__________________________________________________ __________________________________________________ __

Друг сказал:
Прошу Тебя, из этих двух превозносимых – отвержение действий и бескорыстная преданность - назови определённо одно благотворное.

Верховный Господь сказал:
Из этих двух путей, ведущих к освобождению, деятельность в духе бескорыстного самопожертвования считается лучшим.

На самом деле, отказ от выполнения предписанных обязанностей не принесёт свободу от последствий и одной отрешённостью не достичь совершенства.

Необразованные люди поступают неразумно, разделяя бескорыстную преданность и философское постижение, однако достигший цели, совершенен во всём этом.

Ему ясно, что есть один путь, объединяющий бескорыстную преданность с аналитическим изучением. Этот путь и ведёт к духовному положению.

Идущий таким путём не навлекает на себя греха. Если он действует только для поддержания души в теле, то сможет отвергнуть все собственнические чувства. Когда ум и разум оставят заботы о результатах этой деятельности, он подчинит себе и их.

Довольствуюясь только тем, что приходит само собой, он освобождается от зависти. Невозмутимостью в успехе и в неудаче он преодолевает двойственность. Тогда, даже действуя, он не опутывается грехом.
__________________________________________________ _________________________

Вечная душа, введённая в заблуждение ложным эго, думает, что совершает действия.
Однако это лишь взаимодействие материальной природы и её пут.

Подобно восходящему солнцу, высшее Знание открывается тем живым существам, невежество которых рассеяно.

Те учёные считаются мудрыми и благовоспитанными, которые видят одинаково собаку, слона, корову, самого падшего из людей и самого благочестивого жреца.

Такой, постигший суть вещей мудрец, чей разум свободен от иллюзии, действительно утверждается на духовном уровне, поднявшись над радостями и огорчениями.

Разумный человек не ищет удовлетворения в тех временных источниках, дорогой друг, что наполнены удовольствиями и страданиями, порождёнными соприкосновением с материальными чувствами.
Того, все старания которого лишены устремлённости наслаждаться и чья порочная деятельность сожжена в огне совершенного знания, называют мудрецом, постигшим истину.
Такой счастливый человек сразу же погружается в духовный транс и освобождается от побуждений, исходящих от физического тела, вызванных вожделением и гневом.
Постигший Абсолютную Истину, о могучерукий, понимает, что поступки не должны быть привязаны к чувственным наслаждениям. Он следует этому принципу, даже будучи вовлечён в разнообразную материальную деятельность.

Позволь объяснить тебе деятельность, освобождающую от всех несчастий, поскольку даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь понять разницу между действием и бездействием.

Самые разумные среди людей способны, находясь на духовном уровне, заниматься в то же время разнообразной деятельностью. Такие люди видят, что в некоторых случаях действия лишены последствий, хотя в других даже бездеятельность приносит результат.
Все последствия деятельности, совершаемой в духе самопожертвования, полностью растворяются. Действовать так способен лишь тот, чей разум, утвердившийся в высшем знании, принёс освобождение от пут материальной природы.
Чем бы он ни занимался, этот человек, отбросивший привязанность к плодам своего труда, он всегда удовлетворён и независим.
Он, полностью поглощённый бескорыстной деятельностью, даже не замечает как достиг непостижимого места. Там, принесённая в жертву Высшей Душой материальная натура становится подношением Творцу и, возвращаясь в своё естественное состояние, тает на духовном огне, подобно маслу.
Жизнь в отречении от мира может быть невыносима, когда мотивы её не вполне бескорыстны. Однако, привнеся дух бескорыстия в повседневные мирские дела, гораздо легче обрести мудрость и постигнуть замысел Творца.
Лишь тот мудрец научился владеть собой и свободен, даже в мирской жизни, чьи чувства обузданы бескорыстием и чья деятельность, проникнутая состраданием ко всем живым существам, очищает душу.
Такой мудрец выполняет разные виды работ в миру, однако он находится под Моей защитой и однажды, обретя Мою милость, войдёт в вечную неразрушимую обитель.


Осознавшие себя видят и истину. Служа им тем, что смиренно вопрошаешь об этом, познай её и сам.
Эта истина подобна лучу света. Она не даст тебе упасть, показывая всех живых существ, пребывающими в Высшей Душе, иными словами во Мне.
Даже величайший из глупцов и скупцов, пересечёт на корабле этого знания океан греха, приносящий ему страдания.
О, друг мой, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, так огонь этого знания сжигает дотла всю порочную деятельность.
Тогда достигшая зрелости бескорыстная преданность со временем проявит в душе высшее знание, самое священное и сокровенное.
Обуздав свои чувства в стремлении познать, человек исполняется веры и тогда это знание приходит, а вместе с ним и истинное умиротворение.
Без веры благие намерения человека разбиваются о камни сомнений. Такой человек неустойчив как в этом, так и в высших мирах. Ослеплённый неверием, запутавшись в сомнениях и спотыкаясь, он падает всё ниже.
Тот же, чьи сомнения рассеяны светом истинной веры, бескорыстно отверг результаты своих трудов. Такой человек, о, завоеватель богатств, действует свободно, осознав себя и не запутывается.
Поэтому воспрянь и войди в эту йогу, чтобы сражаться. Вооружившись светом своей души как мечом, разруби этим знанием, о, славный потомок царей, мрачный узел невежества и сомнений в своём сердце.
__________________________________________________ __________________________________________________ ___________

[sonm]

Друг сказал:
О, Дарующий всем блага, если лучшей считается бескорыстная деятельность с очищенным разумом, то почему же, о, Победитель демонов, Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?
Прошу Тебя, укажи мне определённо одно – то, что приведёт к высшему благу. Двусмысленные речи смущают меня.

Верховный Господь сказал:
О, безгрешный, как было описано ранее, вера в этом мире включает в себя два вида – философское познание и бескорыстная деятельность.
Живые существа, даже в те редкие мгновения, когда они пребывают в бездействии, беспомощны перед последствиями качеств, порождённых их природой.
Если даже обладающий знанием пытается учитывать влияние своей природы, то какой смысл живым существам поступать вопреки ей?
Совершая предписанную в соответствии с твоей природой деятельность, не навлечёшь на себя греха. Поэтому лучше выполнять свой долг, даже несовершенным образом, чем безукоризненно чужие обязанности.
Не отвергай соответствующую твоей природе деятельность, даже если она кажется обузой. Любые начинания полны изъянов, подобно огню, покрытому дымом.
Бездействуя, ты не сможешь поддерживать даже собственное тело. Безусловно, выполнять деятельность, соответствующую собственной природе, лучше, чем бездействовать.
Чужие обязанности, пусть и выполненные безукоризненно, гораздо опасней смерти, при исполнении, даже несовершенном, своего долга.

Великие личности достигали совершенства, просто выполняя свой долг. Действуй подобно им, тогда другие люди примут это во внимание.
Весь мир следует примеру, который своими действиями подаёт почитаемый человек. Только тогда люди, вслед за миром, тоже последуют за ним.
Мудрец, если желает вести за собой других, действует, не привязываясь к результатам. Неразумные же люди, о, потомок царей, исполняя предписанные обязанности, стремятся к результатам своего труда.
Обманутые отождествлением с материей, они запутываются в сетях материальной природы. Однако тот, кто обладает истинным знанием, не должен беспокоить ленящихся постичь свою духовную природу – находясь в таком положении, они лишены способности воспринять его.
Мудрый человек должен закреплять знания практикой, своим примером устраняя двусмысленность в умах неразумных людей, привязанных к результатам своей деятельности и побуждая их следовать за ним.
Даже Я выполняю свой долг, хотя Мне нечего желать или достигать. В трёх планетных системах для Меня, дорогой друг, не существует обязанностей.
Однако, если Я когда-либо перестану неукоснительно и усердно выполнять свой долг, по этому пути пойдут все люди.
Создание даже одного нежелательного существа может стать причиной всеобщего уничтожения, поэтому если Я перестану выполнять свой долг, все эти миры будут обречены на гибель.
__________________________________________________ ______________
Любая деятельность выполняется совершенным образом, если её цель бескорыстное самопожертвование. Таким путём, о, высокородный, ты освободишься от привязанностей. Иначе деятельность в этом мире поработит тебя.

В давно минувшие времена, создав живые существа, а вместе с ними и жертвоприношение, Господь, повелитель всех живых существ, сказал: «Это ваше поклонение да будет, все желаемое дарующее. Этим и процветайте.

Полубоги, насладившись этим жертвоприношением, будут благоволить вам и возможность взаимного удовлетворения пусть будет высшим для всех благословением.

Поэтому довольные полубоги, обязательно даруют вам желаемые жизненные блага. Когда же сами пользуетесь тем, что дано вам, не предлагая полубогам - поступаете подобно вору.»

Материальные тела происходят из злаков. Употребляемые в пищу злаки возникают от дождя. Дождь же рождается из жертвоприношения, которым является выполнение предписанных обязанностей.

Знай же, вездесущее верховное начало, явленное Господом как деятельность в соответствии с ведическим знанием, вечно присутствует в жертвоприношениях.

Исполнение предписанных обязанностей, продвигающее человека к совершенству, само по себе является поклонением источнику живых существ, пронизывающему всё.

Тот живёт здесь впустую, о, высокородный, кто не принимает предписанный Ведами цикл и, наполняясь грехом, находит удовольствие в чувственных наслаждениях.

Предписанных обязанностей не существует только для того, кто черпает наслаждение исключительно в глубинах своей души. Такой самодостаточный человек полностью умиротворён.
Его не интересует выгодное тёплое место среди других существ, у него другая цель в этом мире. Поэтому он свободен как выполнять обязанности, так и не исполнять их.
Подобно листу лотоса, который не смачивается водой, такой человек безгрешен, поскольку, посвятив все действия Господу, отверг привязанность к ним.
Отказавшись от результатов деятельности, он обретает непоколебимое умиротворение, связанный со Мной. Иначе, привязанный к стремлению наслаждаться плодами своего труда, будет порабощён.
Только тот постигает Меня и сбрасывает путы последствий, чей отказ от стремления к плодам позволяет в любой деятельности оставаться незапятнанным.
Поэтому безусловно выполняй свой долг, как издревле поступали те, истинно освободившиеся, кто постиг искусство совершенной деятельности.

Даже уничтожая все эти миры не обманывается тот, кто отделил глубинную духовную природу разума от наслоений ложного эгоизма, и понимает, что невозможно ничего уничтожить.
Если же ум твой, усыплённый эгоизмом, стремится избежать этой битвы, то такая прискорбная решимость несомненно будет использована низменной природой в своих интересах.
Отказавшись сражаться под влиянием невежества, о, благородный, ты помимо воли вынужден будешь влачить жалкое существование, ограниченное деятельностью, соответствующей диктату низменной природы.
Поэтому, стряхнув апатию, сражайся, чтобы освободиться от стремлений к личной выгоде и собственнических притязаний. Так, осознав и постигнув науку о Высшей Душе, посвяти всю свою деятельность Мне.
__________________________________________________ __________________
Избавившись от вражды и зависти, обладающие верой и преданностью люди, которые всегда выполняют это Моё вечное указание, освобождаются даже из-под власти закона причин и следствий.
Иначе, совершенно сбитые с толку и лишённые всякого знания, будут обречены на гибель. Уясни себе эту долю завистливых людей, не способных с постоянством выполнять Мои наставления.
__________________________________________________ ____________________
Знай же своего злейшего врага здесь. Он порождён страстью и гневом, всепоглощающий и очень порочный.
Как зародыш чревом, также как зеркало пылью, так этим дымом покрыт свет.
Принявший форму вожделения, этот извечный враг познающего подобен ненасытному пламени, о, благородный. Им покрыто чистое сознание.
Пребывая в разуме, уме и чувствах, всеми ими он, сокрыв знание воплощённого в теле существа, повергает его в иллюзию.
Поэтому ты, лучший из царей, подчини вначале корень греха – возьми под контроль органы чувств. Так обуздай этого губителя знания и науки о чистой душе.
Он стоит над разумом, который выше ума, ум же управляет чувствами, что находятся над органами чувств.
О, могучерукий, покори этого, принявшего образ вожделения, труднодоступного врага. Осознав его положение над разумом, светом своей души усмири его.
__________________________________________________ _______________________________________

Друг спросил: Есть те, наделённые твёрдой верой, кто поклоняется, отбросив предписания священных книг. Что есть вера их - невежество, страсть или же благость?

Верховный Господь сказал: Воплощённые души приобретают веру трёх видов. Она соответствует одной из трёх пут материальной природы, под влиянием которой находится. Услышь от Меня что, таким образом, вера бывает невежественной, страстной либо благостной.
Соответствующая сути всего вера, о, благородный, наполняет живое существо тем своим видом, который для него является преобладающим.
Люди, полные невежественной веры, одни поклоняются привидениям, другие же духам умерших. Те, кто проникнут страстной верой, поклоняются сущностям, обладающим развитыми материальными технологиями или мистической силой. Те же, чья вера окрашена благостью, поклоняются полубогам.

Послушай о различии поклонений, аскезы, а также благотворительной деятельности. Даже пища является приятной, когда соответствует каждому из трёх видов.
Виды пищи, что нравятся человеку в благости, приятны сердцу - сочные, богатые жирами, полезные, увеличивают удовлетворение и счастье, приносят устойчивое здоровье и продолжительную жизнь.
Тем, кто находятся в страсти, нравятся виды пищи, приносящие болезнь, а с ней горе и страдания. Такая пища сухая, очень пряная, горькая, кислая, солёная, острая и горячая.
Находящимся в невежестве, нравится безвкусная пища, приготовленная более чем за три часа до еды, несвежая или протухшая, а также оставшаяся после других и нечистая.
__________________________________________________ ___________________
Теми, кто, отринув стремление к результатам, приносит в жертву ум, полностью сосредоточенный на следовании указаниям священных писаний, тем самым выполняется ритуал самопожертвования в благости.
Знай же, лучший из царей, та церемония окрашена страстью, которая предназначена для удовлетворения гордыни и совершается из стремления к её материальным плодам.
Церемония называется невежественной и лишённой веры, когда, вопреки указаниям священных писаний, она не сопровождается молитвой, раздачей благословений и вознаграждений.
__________________________________________________ _____________________
Аскетизмом тела считается целомудрие и ненасилие, соблюдаемое с неуклонной чистотой как форма поклонения всеобъемлющему сознанию, явленному учителями, жрецами и полубогами.
Аскезой, относящейся к речи, называется правдивая, радостная и приятная речь, не вызывающая беспокойства, занимаемая также изучением и декламацией ведических писаний.
Очищение своей природы сдержанностью, самоконтролем, умственной удовлетворённостью и отсутствием лицемерия, называется аскезой ума.

Это поклонение трёх видов, практикуемое с верой людьми, которые не стремятся к его материальным плодам, называют благостным.
Поклонение, цель которого уважение, почет и прославление, совершается с гордостью. Поскольку оно неустойчиво и непостоянно, его считают страстным.
Поклонение, упорное в глупом самоистязании, которое совершается, неся гибель для тела, считается невежественным.
__________________________________________________ _________________
Пожертвование считается благостным, если делается без желания получить что-либо взамен и является достойным того, чтобы его дать. Совершается в надлежащее время, в надлежащем месте и предназначено приличному человеку.
Пожертвование считается страстным, когда делается неохотно, для того, чтобы получить что-либо взамен и даётся вновь, в ожидании результата.
Невежественным считается то пожертвование, которое дано недостойным людям, без должного внимания и непочтительно, в оскверненном месте и в неблагоприятное время.
__________________________________________________ ________________

Выслушай как есть о том, что говорится в связи с материальной природой и тремя её путами.
Узнай, что в соответствии с ними делится на три части как знание, так и деятельность, а также исполняющие её.

Узри знание, окрашенное благостью, которое позволяет видеть в бесчисленных индивидуальных живых существах одну неделимую вечную природу.
Узри же и то знание, проникнутое страстью, которое во всех живых существах способно познать лишь различные в своих разнообразных состояниях частности, отделённые друг от друга.
И то, называемое невежественным, очень скудное, оторванное от реальности, которое полностью беспричинно привязывает к одному виду деятельности.

Та деятельность называется благостной, которая выполняется упорядоченно и лишена привязанности к любви или ненависти, а также к стремлению насладиться её плодами.
Страстью проникнута деятельность, совершаемая по личной прихоти вновь и вновь, с великим трудом и устремлённостью наслаждаться её плодами.
Невежественной же называется деятельность, начало которой положено из-за заблуждений, по собственному усмотрению, совершаемая без учёта страданий, причинённых другим и разрушительных последствий этого, результат которой есть материальное рабство.

Исполнитель считается находящимся в благости, когда, наделённый невозмутимостью к успеху и неудаче, действует с огромной решимостью и энтузиазмом для того, чтобы отбросить ложное самоотождествление и освободится от связи с материей.
Исполнитель провозглашается находящимся в страсти, когда действует подверженный радостям и печалям, нечистый в своей злобе и жадный, полностью связанный этим сильным стремлением наслаждаться результатами своего труда.
Исполнитель погряз в невежестве, если угрюм и лжив, лениво откладывая всё на потом. Оскорбляет других, отстаивая материалистичные взгляды, упрямо игнорирует предписания священных книг.
Отдельно выслушай, о, завоеватель богатств, целиком описываемое Мной различие разума и решимости, включающее три вида, в соответствии с путами материи.

Тот разум считается благостным, о, высокородный, который знает, что если действие порождено страхом - это приведёт к рабству, однако бесстрашие, даже при воздержании от действий, освобождает.
Тот разум считается страстным, который словно не уверен, отстаивать ему религиозные принципы или же поощрять безбожие.
Тот разум считается невежественным, который настолько покрыт иллюзией, видя все вещи в извращённом свете, что за религию принимает безбожие.

Та решимость считается благостной, о, потомок царей, которая настолько же беспрерывно и неуклонно ведёт разумного к Высшей Цели, насколько ум обычного человека занят поддержкой материалистических представлений, питающих чувственную жизнь.
Та решимость, дорогой друг, считается страстной, которая поддерживает привязанность к стремлению наслаждаться плодами религии, материального благополучия и чувственных наслаждений.
Та же решимость, которая глупо потворствует печальной, подобной сну иллюзии, ввергающей в страх и скорбь, считается невежественной.

Услышь теперь от Меня, о, лучший из царей, про три вида счастья, практикуя которые достигнешь услады в конце страданий.
То счастье называется благостным, что в начале подобно яду, а в конце, порождённое удовлетворённостью разума в душе, сравнимо с нектаром.
То счастье проникнуто страстью, что в начале, от соприкосновения чувств с их объектами, нектару подобно, но в конце оборачивается ядом.
То счастье считают невежественным, которое призрачно как в начале, так и в конце, возникшее из мистического состояния усыплённой иллюзией души.


__________________________________________________ __________________________________________________ _________

[/COLOR]В древние времена жрецы для поклонения Всевышнему использовали, подтверждённое ведическими писаниями и состоящее из трёх слов обозначение – «Ом (символ Всевышнего) есть То Вечное» (Ом Тат Сат).
Поэтому люди, постигшие природу духа, в соответствии с указаниями священных писаний, всегда начинают с обозначения «ОМ» любое действие, связанное с поклонением, аскезами и пожертвованиями.
Так поступают те, кто действительно стремится к освобождению, совершая, без жажды их плодов, деяния, связанные с поклонением и аскезой, а также разнообразные пожертвования.
Таким образом, слово «Сат», о, благородный, используется в одобренной писаниями деятельности как обозначение звука «Сат», который олицетворяет вечную природу поклоняющегося.
Также словом «Сат», при совершении поклонения, аскезы, а также благотворительной деятельности, произносится положение Всевышнего и этим же словом называется любая деятельность, предназначенная Всевышнему.
Ложной считается деятельность, о, благородный, что исполнена с неверием, будь это пожертвование или аскеза. Она не принесёт пользы ни после смерти, ни при жизни.

Некоторые считают, что деятельность следует отвергнуть, как зло. Но великие мудрецы говорят, что не следует отказываться от поклонения, благотворительности, аскез и других, связанных с этим, действий.
Не следует отказываться от деятельности, связанной с поклонением, благотворительностью и подвижничеством. Они очищают даже великих людей, поэтому их обязательно нужно соблюдать.
Эти виды деятельности следует выполнять из чувства долга, не обсуждая их результаты. Таково, о, высокородный, Моё окончательное мнение.

Ход деятельности труден для понимания, но необходимо твёрдо знать, что является запрещённой деятельностью, а что бездействием.
Люди, совершающие подвижничество, не установленное писаниями и вредное для других, делают это из гордости и эгоизма, наделённые силой вожделения и привязанности.
Знай же этих убеждённых оскорбителей. Они, обладающие ущербным разумом, истязают совокупность материальных элементов тела, не замечая Меня, находящегося внутри.
Гневливые в своей гордости, грубые в высокомерном тщеславии, они проявляют невежество как рождённые, о, высокородный, для судьбы демонической.
Считается, что демоническая природа ввергает в рабство, тогда как божественная – освобождает. Не беспокойся, о, отважный, ты рождён для судьбы возвышенной.
Врата гибели воплощённой души состоят из трёх створок – вожделение, гнев, а также жадность. Поэтому каждый эти три да оставит.
Человек, освободившийся от этих тройственных врат невежества, тем самым благословляет свою душу на продвижение к Высшей Цели.
Но тот, кто существует, действуя по своему усмотрению, кто отвергает указания писаний, побуждаемый вожделением, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей обители.
Поэтому, постигнув свидетельства священных книг в определении твоего долга и запрещённых действий, выполняй в этом мире описанную и соответствующую правилам деятельность.
__________________________________________________ ________________

[sonm]

Верховный Господь сказал:
Тот, кто выполняет свою работу и не ищет прибежища в плодах этого труда, только он считается живущим в отречении от мира или йогом, даже если вопреки предписаниям священных книг не разжигает жертвенного огня.

Знай, о, высокородный, йогом-мистиком может стать любой, даже не освободившись от стремления к удовлетворению собственных чувств, но приблизиться к воссоединению со Всевышним может только отречённый.

Для того, кто начал заниматься йогой, деятельность является средством достижения мудрости, однако для того, кто уже достиг её, средством считается прекращение всякой материальной деятельности.

Достигшим совершенства йоги называется отрекшийся от всех материальных желаний, когда для него пропадает нужда в кармической деятельности ради удовольствия от жизненных благ.

Глупым притворщиком называется подчинивший пять органов деятельности, однако умом обдумывающий объекты чувств.

Такого глупца превосходит тот, о, дорогой друг, который, выполняя своё дело, начинает с того, что отбрасывает все привязанности, обуздав для этого умом органы своих чувств.

Люди, обуздавшие умом чувства, а ум подчинившие разуму, осуществляют разную деятельность, в том числе и направленную на очищение тела. Однако, обретя духовное сознание, они отвергают привязанность даже к собственному очищению.

Те, чьи грехи устранены знанием, идут прямо к освобождению. Они, сосредоточив ум и разум на Всевышнем укрепили веру, тем самым полностью вручив себя Ему.

Хочу в целом поведать тебе о том высоком положении, желая достигнуть которого, принимают обет безбрачия и живут в отречении от мира. Знатоки Вед говорят, что такие великие мудрецы входят в священный звук слога «Ом».

Удерживая ум на сердце и сосредоточив жизненный воздух в верхней части головы, они стремятся затворить все врата чувств и войти в йогический транс.

Так уходящий и оставляющий тело, произнося один абсолютный звук омкары («Ом») и таким образом помнящий Меня, приходит к
Высшей Цели.
_______________________

[sonm]

Небольшое отступление...

Изначальное знание было поведано Верховным Господом Творцу нашей вселенной в виде омкары.
«...Пранава, или омкара, — это слог, косвенно указывающий на Верховную Личность, основа всех Вед, шабда брахма. Слово пранава образовано от глагольного корня прану («звучать»), который в свою очередь состоит из усилительной приставки пра и глагола ну («прославлять»). Таким образом, пранава, или омкара, является воплощением самого достойного объекта почитания и восхваления — Верховного Брахмана — в звуке. Все Веды вышли из омкары. Пранава является основой Вед, их маха вакьей , главной мантрой. Все, что есть в Ведах, помимо пранавы, представляет лишь относительную ценность.»

Джагад-гуру говорил:
"Ведический слог омкара, главное слово всех ведических писаний, является основополагающим началом всех ведических мантр. Поэтому омкару следует считать звуковым воплощением Верховной Личности Бога и вместилищем всего космического мироздания. Сам Бог, Верховная Личность, хочет показать, что пранава (омкара ) заключает в себе всю полноту ведического знания."

Посему Творец нашей вселенной воспринял от Верховного Господа всю полноту ведического знания как звук "АУМ" (ОМ). Он раскрыл этот первичный звук как три - "Ом Тат Сат"(Ом есть То Вечное-Всеблагое).
В таком виде знание было передано его ученику, который воспринял его уже как четыре афоризма - Ахам Брахмасми; Экам Эвадвития; Тат Твам Аси; Прагьянам Брахма.

Итак, «Ом Тат Сат» трансформировался таким образом:
"Ом" - Ахам Брахмасми Экам Эвадвития. ( Я - высший единый Дух)
"Тат Сат" - Тат Твам Аси Прагьянам Брахма . (Ты есть та познающая Душа).

Следующий ученик составил единую Веду, в основу которой легли эти четыре афоризма (Ахам Брахмасми, Экам Эвадвития, Тат Твам Аси, Прагьянам Брахма). Затем, с течением времени, этим великим мудрецом, из-за угасания возможностей человечества воспринять это знание целостным, единая Веда была разделена, в зависимости от качеств людей, на четыре Веды - Яджур, Риг, Сама и Атхарва. Так, каждая из этих четырёх Вед, в основе своей несла один из четырёх первичных афоризмов, объясняя его.
Также, для блага самых неразумных и простоты восприятия, в виде исторических повествований, им была составлена "Махабхарата", которую считают пятой Ведой. В неё как раз входит рассматриваемая выше "Божественная Песнь", которая считается сутью "Махабхараты" и несёт в себе первый афоризм из пяти - Ом Тат Сат. В ней же упоминается что, поскольку с течением времени целостность знания была утрачена, Верховный Господь снова передал его в изначальном виде Богу Солнца, который в свою очередь поведал его Прародителю человечества.
Однако и эта цепь ученической преемственности прервалась. Поэтому Верховный Господь опять восстанавливает это знание для своего друга, на поле величественной битвы, о чём идёт речь в «Божественной Песне»(«Бхагавад-Гите»).

Таким образом полное изначальное ведическое знание описано пятью мантрами и их содержание следующее:
Я - высший единый Дух (Ахам Брахмасми Экам Эвадвития).
Ты - та познающая Душа (Тат Твам Аси Прагьянам Брахма).
Мы есть То, Вечное-Всеблагое (Ом Тат Сат).
Эти пять мантр объяснены четырьмя Ведами и Махабхаратой.

Но, чтобы полное знание являлось ещё и законченным, были написаны Упанишады(прозрения мудрецов), Пураны(исторические хроники), а также Веданта-Сутра(объяснение Вед) и Шримад-Бхагаватам(естественный авторский комментарий к Веданта-Сутре). И только после написания, по милости своего духовного учителя, Шримад-Бхагаватам, автор почувствовал удовлетворение от своих колоссальных трудов, что и явилось показателем завершённости ведического знания.

Можно пояснить на примере, зачем полноте нужна завершённость. Представим себе для этого обычный бытовой набор из кувшина для воды и пяти чаш. Допустим, мы никогда не пользовались подобным набором и даже не знали о существовании таких предметов. Поэтому, в первый раз увидев их, мы получим представление о форме предметов и составе набора. В данном контексте это и будет полным знанием о наборе. Однако законченным это знание будет считаться только тогда, когда мы поймём назначение всего увиденного, т.е. наполним кувшин водой, разольём её в пять чаш и вдоволь напьёмся.
Невозможно для современного человека, даже за всю жизнь, прочитать, изучить и понять Веды, но можно ощутить благотворный эффект, целенаправленно соприкасаясь с полным изначальным ведическим знанием. Цивилизованный человек ежедневно омывает тело, разумный же человек дополняет эту процедуру очищением ума, осознанно произнося пять первичных мантр Вед.

В Библии сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.»
Такой перевод не добавляет понимания процесса, поскольку слово у Бога оказывается одноимённым с Ним. Сопоставив же этот библейский афоризм с первой ведической мантрой (Ом Тат Сат), можно найти другую трактовку, дополняющую и раскрывающую термин «Бог» вечным Его качеством - "Всеблагой":
«Вначале было Слово (Ом) и Слово было у Бога (Тат) и Слово было Благ (Сат) ».
__________________________________________________ __________________________________________

[El Comandante]

हरे कृष्ण हरे कृष्ण
कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम
राम राम हरे हरे

[sonm]

हरे कृष्ण हरे कृष्ण
कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम
राम राम हरे हरे

Харер нама харер нама харер намаива кевалам,
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха!


Продолжим:
"......
Тот, чьи чувства обузданы, относится к золоту ровно также, как к гальке под ногами. Благодаря знанию, подтверждённому духовным опытом, он удовлетворен, сосредоточенный на своей душе и называется йогом.

Его превосходит тот, кто всех видит с позиции души - родственниками и благожелателями. Как добрых друзей, так и врагов, как нейтральных посредников, так и завистников, не разделяя их на праведных и грешных.

Такой человек, освободившийся от собственнических чувств и не испытывающий влечения к чему-либо ещё, должен один находиться в уединённом месте и, внимательно контролируя ум, постоянно держать его сконцентрированным и соединённым с духовным сознанием.

Установив для себя в чистом месте жёсткое сиденье удобной высоты, покрытое мягкой тканью или травой и усевшись там, пусть занимается йогой для очищения сердца, сосредоточившись на контроле умственной и чувственной деятельности.

Соблюдая целомудрие, без страха и со спокойной душой прими устойчивое неподвижное положение, держа ровно корпус, голову и шею.Устремив взгляд на кончик своего носа, не озирайся по сторонам. Обуздав ум сосредоточенностью на духовной природе, сиди, полностью погружённый в неё.

Постоянно занимая так очищенный ум отрешённостью от чувств и тела, постигнешь в духовном небе умиротворение высшего освобождения.

О друг мой, не достигнет воссоединения со Всевышним в результате йоги тот, кто ест или голодает чрезмерно, а также слишком много спит и не бодрствует по ночам.

Занятия йогой уничтожат страдания, если ими регулируются - сон и пробуждение, выполнение обязанностей и работа для поддержания сил, питание и отдых.

Отказавшись от материальных удовольствий можно утвердиться в йоге и, подчинив свою природу, подняться на духовный уровень.

Обуздав материальную природу постоянной духовной практикой, станешь подобен светильнику, находящемуся в безветренном месте, пламя которого не колеблется.

Постигнув истину и утвердившись в ней, не будешь больше подвержен страданиям, даже под сильным их напором, поэтому любое другое достижение увидишь проигрышным.

Находясь в положении осознавшей себя души, человек испытывает высшее счастье, доступное одухотворённому разуму и, понимая это, не уходит больше от истины.

На этом уровне, в результате практики йоги, сознание прекращает соприкосновение с материальным, поскольку испытывает духовное блаженство.

Знай - это состояние уничтожает страдания, возникающие от соприкосновения с материей и называется трансом самопознания.


Связанный со своей душой, человек достигает сосредоточенности ума на Едином и вкушает беспредельное счастье, выражающееся в непривязанности к внешним, чувственным удовольствиям.

Осознавший себя постигает природу Всевышнего как обретение счастья в себе самом. Устремления такого человека направлены внутрь, где он и черпает наслаждение.

Отсекший двойственность идёт путем самоосознания, занятый в деятельности на благо всех живых существ, но взор его устремлён внутрь. Так он очистится от всех грехов и обретёт освобождение во Всевышнем.

Такой святой, избавившись от гнева и желаний, полностью подчинил ум и очень скоро достигнет освобождения, которое есть ничто иное как осознание своей духовной природы."

[sonm]

Зафиксировав движущиеся в ноздрях уравновешенные восходящий и нисходящий потоки воздуха, оставив снаружи объекты чувственного восприятия (такие, как звук), установи внутреннее зрение между бровей.

Стремясь к освобождению, мудрец устраняет желания, страх и гнев. Так он становится постоянно освобожденным, когда разумом полностью обуздал ум и чувства.

К этому йогу, спокойному и сосредоточенному на лотосных стопах Господа, приходит чистое от страсти высшее счастье, лишенное всех последствий греха и проявляющееся как освобождение путем осознания своего тождества с Aбсолютом.

Тот, кто обладает духовным сознанием, повсюду видит только пребывающую во всех живых существах Сверхдушу, ровно как и живых существ, погружённых в неё.

Такой йог считается совершенным, если к счастью и горю относится одинаково, как к проявлениям своей Души, пронизывающей всё.

[sonm]

О лучший из царей, позволь описать то время, ушедшие в которое достигают возвращения, а также тот промежуток времени, когда йоги не возвращаются.

Люди, познавшие Высшую Истину достигают Aбсолют, оставив тело при свете дня, когда преобладает огонь, во время двух недель прибывающей луны, в течении шести месяцев движения солнца на севере.

Йоги, достигнув света Луны, возвращаются, оставляя тело ночью, когда преобладает дым, во время двух недель убывающей луны, в течении шести месяцев движения солнца на юге.

Согласно Ведам существуют эти пути ухода из материального мира – при свете и во тьме. Одним уходят, чтобы не вернуться, другим - возвращаются снова.

Любой, знающий эти два пути, о благородный, не оказывается в заблуждении. Потому, мой друг, стань всегда находящимся в духовном сознании.

Постигший это приходит в высшую изначальную обитель, что превосходит результаты такой благочестивой деятельности как изучение Вед, совершение жертвоприношений, подвижничество и раздача милостыни.

[El Comandante]

И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными, над теми, кто замыслит отравить и повредить братьям моим. И узнаешь ты, что имя моё Господь, когда мщение моё падёт на тебя.

[sonm]

И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными, над теми, кто замыслит отравить и повредить братьям моим. И узнаешь ты, что имя моё Господь, когда мщение моё падёт на тебя.

Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится
Он говорит Господу:"Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!"

Ибо ты сказал:"Господь - упование мое".
Всевышнего избрал ты прибежищем твоим.
Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих:
на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею.

"За то, что он возлюбил Меня, избавлю и защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне и услышу его.
С ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его. Долготою дней насыщу его и явлю ему спасение Мое".

__________________________________________________ ___________________________

"........Друг спросил:
К какой цели приходит неудачливый йог, хотя и занятый с верой самопознанием, однако умом оставивший практику йоги, не достигнув высшей ступени совершенства?

Разве отклонившийся от обоих путей не исчезает как разорванное облако, сбитый с толку и не имеющий опоры в духовном развитии, о могучерукий?

Рассей это моё сомнение полностью, ведь никто, кроме Тебя, не сможет избавить от этого препятствия.


Верховный Господь сказал:
Тот, кто занят благой деятельностью - Мой друг. Он не попадёт в беду и не погибнет ни в этой, ни в другой жизни.

Достигнув планет, населенных теми, кто совершал благочестивые поступки и прожив там множество лет, тот, кто сошел с духовного пути, рождается в доме богатых праведников.

Безусловно такое рождение в этом мире редчайшее - в семье тех, кто наделен великой мудростью или даже подвижников, постигших духовную науку.

Затем, о потомок древнего Рода, он пытается вновь достигнуть совершенства, обретя там пробуждение сознания - того, которым он обладал в предыдущем теле.

Его стремление познать духовную науку превосходит обрядовость, предписанную священными книгами. Так он без принуждения привлекается тем прежним занятием.

После великого множества жизней, наполненных упорными занятиями, прилагающий усилия йог, очистившийся от всех грехов, достигает совершенства. Затем он приходит к высшей цели.

Поэтому, Мой друг, стань йогом, поскольку такой подвижник считается более великим чем те, кто занимается кармической деятельностью, чем мудрецы или даже аскеты.

Этот величайший йог считается Мной превосходящим всех. Вся деятельность его, обладающего непоколебимой верой, является трансцендентным любовным служением Мне, поскольку в глубине своего сердца он постоянно хранит Меня и так всегда пребывает во Мне.

[El Comandante]

[sonm]

Друг сказал:
О Победитель демонов, отдельно хочу знать истину отречения от мира, о Могучерукий,
также и об отрешённости поведай, о Повелитель чувств.

Верховный Господь сказал:
Сведущие люди называют отказ от результатов всякой деятельности отрешённостью, однако ученые мудрецы знают, что отречением от мира является отвержение деяний, продиктованных желанием.

Те, кто не отрёкся, после смерти пожинают результат из трёх видов деятельности - ведущий в ад, ведущий на райские планеты и смешанный. Тот же, кто когда бы то ни было отрёкся от мира, не затрагивается всем этим.

Услышь от Меня, о лучший из царей, то, что касается отрешённости. Ведь отрешённость включает в себя три вида, о тигр среди людей.

Отрешённость тех, кто отверг предписанные им деяния из-за заблуждений, не является достойной и провозглашается невежественной.

Отрешённость тех страстная и безрезультатная, кто отвергает свою деятельность как обременительную, из страха беспокойств, причиняемых ею телу.

Отрешённость того благостная, по Моему мнению, кто выполняет как положено предписанную ему деятельность, отвергнув её результаты, а также лишнее общение.

Тот, кто отрёкся, не привязывается к благоприятной и не избегает неблагоприятной деятельности. Все его сомнения отсечены, он разумен и находится в благости.

Поскольку воплощённым живым существам никогда полностью не избавится от способности действовать, то лишь о том, кто отрёкся от плодов своего труда, говорится как об истинно отрёкшемся.

Преодолевший влияние двойственности, о могучерукий, который не ненавидит и не желает, только его следует считать навсегда отрёкшимся. Он, счастливый, из плена полностью освобождается.
__________________________________________________ __________

панчаитани маха-бахо
каранани нибодха ме
санкхйе кританте проктани
сиддхайе сарва-карманам

панча - пять; этани - эти; маха-бахо - о могучерукий; каранани - причины; нибодха - узнай; ме - от Меня; санкхйе - в Веданте; крита-анте - в заключение; проктани - сказаны; сиддхайе - для совершенства; сарва - всех; карманам - деяний.

Веданта заключает, чтобы достичь совершенства в любой деятельности,
необходимо учитывать пять причин, о могучерукий.
Узнай же о них от Меня.

адхиштханам татха карта
каранам ча притхаг-видхам
вивидхаш ча притхак чешта
даивам чаиватра панчамам

адхиштханам - место(тело); татха - также; карта - исполнитель действия(воплощённая душа); каранам - орудия(органы чувств); ча - и; притхак-видхам - бывающее различных видов; вивидхах - разнообразные; ча - и; притхак - отдельно; чештах - усилия(желания); даивам - Всевышний; ча - также; эва - безусловно; атра - здесь; панчамам - пятый.

Различные орудия и места действия, а также разнообразные исполнители и усилия.
Пятым в этом ряду является Всевышний.

шарира-ван-манобхир йат
карма прарабхате нарах
нйаййам ва випаритам ва
панчаите тасйа хетавах

шарира - телом; вак - речью; манобхих - и умом; йат - которое; карма - действие; прарабхате - начинает; нарах - человек; нйаййам - правильное; ва - или; випаритам - противоположное; ва - или; панча - пять; эте - эти; тасйа - его; хетавах - причины.

Это и есть пять причин правильного либо неправильного действия,
которое человек начинает совершать умом, речью или телом.

татраивам сати картарам
атманам кевалам ту йах
пашйатй акрита-буддхитван
на са пашйати дурматих

татра - там; эвам - так; сати - будучи; картарам - исполнителя; атманам - себя; кевалам - единственного; ту - но; йах - который; пашйати - видит; акрита-буддхитват - из-за недостатка разума; на - не; сах - он; пашйати - видит; дурматих - глупец.

Только неразумный невежда считает себя единственной причиной деятельности, в которую он вовлечён.

джнанам джнейам париджната
три-видха карма-чодана
каранам карма картети
три-видхах карма-санграхах

джнанам - знание; джнейам - цель познания; париджната - познающий; три-видха - (включающее) три вида; карма - к деятельности; чодана - побуждение; каранам - чувства; карма - деяния; карта - исполнитель; ити - так; три-видхах - (включающая) три вида; карма - деятельности; санграхах - совокупность.

Исполнитель, действия и чувства - это три фактора, представляющие совокупность деятельности.
Познающий, объект познания и само знание составляют три фактора, побуждающих к деятельности.

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам

чатух-варнйам - четыре сословия; майа - Мной; сриштам - созданы; гуна - качествам; карма - и деятельности; вибхагашах - сообразно; тасйа - того; картарам - отца; апи - хотя; мам - Меня; виддхи - знай; акартарам - бездействующего; авйайам - неизменного.

Сообразно качествам и деятельности, Мной созданы четыре сословия.
Хотя Я и отец их, однако Меня знай как бездействующего и неизменного.

брахмана-кшатрийа-вишам
шудранам ча парантапа
кармани правибхактани
свабхава-прабхаваир гунаих

брахмана - брахманов; кшатрийа - кшатриев; вишам - и вайшьев; шудранам - шудр; ча - и; парантапа - о покоритель врагов; кармани - деяния; правибхактани - разделены; свабхава - собственной природой; прабхаваих - порожденными; гунаих - гунами материальной природы.

Согласно собственной природе, порождённой материей, их деятельность различна - брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

шамах - умиротворенность; дамах - самообладание; тапах - аскетизм; шаучам - чистота; кшантих - терпение; арджавам - честность; эва - конечно; ча - и; джнанам - знание; виджнанам - мудрость; астикйам - религиозность; брахма - брахмана; карма -долг; свабхава-джам - порожденный (его) природой.

Долг брахмана, порожденный его природой – религиозность, мудрость, знание, чистота, аскетизм, самообладание, умиротворенность, а также честность и терпение.

шаурйам теджо дхритир дакшйам
йуддхе чапй апалайанам
данам ишвара-бхаваш ча
кшатрам карма свабхава-джам

шаурйам - героизм; теджах - сила; дхритих - решимость; дакшйам - находчивость; йуддхе - в битве; ча - и; апи - также; апалайанам - стойкость; данам - щедрость; ишвара - руководителя; бхавах - природа; ча - и; кшатрам - присущий кшатрию; карма - долг; свабхава-джам - порожденный (его) природой.

Долг присущий кшатрию, порожденный его природой – находчивость, решимость, сила, героизм в битве,
также щедрость, стойкость и конечно умение руководителя.

криши-го-ракшйа-ваниджйам
ваишйа-карма свабхава-джам
паричарйатмакам карма
шудрасйапи свабхава-джам

криши - земледелие; го - коров; ракшйа - защита; ваниджйам - и торговля; ваишйа - вайшьи; карма - долг; свабхава-джам - порожденный (его) природой; паричарйа - служение; атмакам - то, суть которого; карма - долг; шудрасйа - шудры; апи - также; свабхава-джам - порожденный (его) природой.

Торговля, защита коров и земледелие – долг вайшьи, порожденный его природой.
То занятие, суть которого служение – долг шудры, также порожденный его природой.

све све карманй абхиратах
самсиддхим лабхате нарах
сва-карма-ниратах сиддхим
йатха виндати тач чхрину

све све - в своих; кармани - делах; абхиратах - занятый; самсиддхим - совершенство; лабхате - получает; нарах - человек; сва-карма - своими обязанностями; ниратах - занятый; сиддхим - совершенства; йатха - каким образом; виндати - достигает; тат - то; шрину - послушай.

Послушай, каким образом человек, выполняющий свои обязанности и занятый своими делами,
достигает совершенства.

[sonm]

рага-двеша-вимуктаис ту
вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма
прасадам адхигаччхати

рага - от привязанности; двеша - и неприязни; вимуктаих - освобожденными; ту - но; вишайан - на объекты чувственного удовольствия; индрийаих - чувствами; чаран - воздействующий; атма-вашйаих - подчиненными себе; видхейа-атма - человек, который освобождается, следуя предписаниям шастр; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.

Человек, соблюдающий регулирующие принципы и воздействующий на объекты желаний чувствами, подчиненными себе, обретает милость Господа как освобождение от привязанности и неприязни.

асакта-буддхих сарватра
джитатма вигата-сприхах
наишкармйа-сиддхим парамам
саннйасенадхигаччхати

асакта-буддхих - тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра - везде; джита-атма - тот, чей ум побежден; вигата-сприхах - лишенный материальных желаний; наишкармйа-сиддхим - совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парамам - высшее; саннйасена - отречением от мира; адхигаччхати - обретает.

Кто лишён материальных желаний и победил свой ум, чей разум везде остаётся свободным от привязанностей, тот, отречённым образом жизни, обретает высшее совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности.

сиддхим прапто йатха брахма
татхапноти нибодха ме
самасенаива каунтейа
ништха джнанасйа йа пара

сиддхим - совершенство; праптах - тот, кто обрел; йатха - как; брахма - Всевышний; татха - так; апноти - достигает; нибодха - пойми; ме - Меня; самасена - в кратком изложении; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти; ништха - ступень; джнанасйа - знания; йа - которая; пара - трансцендентна.

Сейчас кратко изложу тебе, о сын царицы, духовную стадию познания.
Пойми Меня, тот, кто обрел это знание, становится совершенным, подобно Всевышнему.

[Пенелопа]

Если пацан ничего не копировал, а сам печатал - уважуха. Сразу видно, заняться в жизни больше нечем. ))