Разное.

" Смотрите. Я хочу быть полон сочувствия ко всем. Кто-то говорит, например, о любви, и вот вы хотите быть полны любви, что бы такое это ни было. Вы ничего, черт побери, не знаете, о чем говорит этот парень или еще кто-то. Но вы хотите быть полны этого. Вы стократно проецируете то, как вы представляете себе любовь, например… Именно это и мешает вам быть собой. И этим вы собираетесь быть только завтра или послезавтра. "

"Мандалы могут формироваться также из людей. Этот подход выражается в правильных отношениях, когда мы не желаем вредить людям и понимаем их интересы. Тогда дела решаются не в конфликте, а в согласии. При построении мандалы окружения вы - это центральная персона мандалы - точка посередине, и вам необходимо так выстроит людей вокруг себя, чтобы они могли в гармонии работать. Критерием успешного построения тут является то, что ваша жизнь приходит к большей гармонии.

Также есть расстановка людей в пространстве во время обучения или на работе, и это тоже мандала. Тут важно, чтобы люди были расставлены в правильной геометрической композиции, чтобы лица участников мандалы были направлены друг на друга. Либо это должна быть линия, в которой энергия течет в две стороны, либо треугольник, либо квадрат, либо звезда. Также необходимо, чтобы в мандале был центр. Центр - это то, куда направлено внимание. Желательно, чтобы он был посередине структуры или хотя бы в одном из её углов. Вторым важным моментом такой мандалы является наличие в ней пространства. Если вы не создаёте в ней пространства, то энергия не может двигаться, и мандала бесполезна. Поэтому даже в людской мандале нужно оставлять пространство между [URL="https://yogalifestyleblog.com/tpost/fekprdhyny-mandali-i-yantri-kartini-vselennoi"]людьми[/URL]."

[QUOTE]Одним из ярких примеров элементов практики, эффективность которого была подтверждена экспериментально, является Нади-шодхана пранаяма. На протяжении тысячелетий садхаки знали, когда дыхание происходит активнее через правую ноздрю, то психика человека скорее активна, физична, экстравертна. Они назвали такое состояние Пингала (или солнечное состояние). Когда левая ноздря более открыта, имеет место лунное состояние Ида. Оно более интровертно и спокойно.
....

Также, если одна из ноздрей часто блокирована (например, как следствие травмы) или смена полярности происходит слишком часто, то человек может столкнуться либо с однобоким восприятием мира (слишком негативным или неоправданно позитивным), либо с эмоциональной нестабильностью. В обоих случаях регулярная практика НШ пранаямы поможет сбалансировать дыхание и, как мы теперь понимаем, деятельность[URL="https://yogalifestyleblog.com/tpost/8my9ix1d5o-nadi-shodhana-pranayamaneirofiziologiya"] мозга[/URL][/QUOTE]..

[QUOTE]Дегенерация, атрофия тканей и органов наступает, когда их оберегают от работы.

Речь совсем не о нагрузках на больную зону! А об аккуратной, осторожной, с учетом текущего физического состояния, стимуляции к выполнению своих функций.
Нельзя здесь и сейчас требовать от своих структур той степени работы, как от здоровых — это само собой разумеющееся.
Но и относиться к своему телу, и отдельным его зонам как к безнадежно больным, а потому максимально отстранить от их исконных обязанностей — большая ошибка. Такое отношение гарантированно заведет в тупик недееспособности.
Мне ни разу не доводилось встречать полностью восстановившихся благодаря ограничениям, а вот с прогрессирующими ухудшениями — все, поголовно.[/QUOTE]...

[QUOTE]Практиковать Сатью не просто особенно в наше время, когда понятия правды и истины весьма размыты.

Если уж взяться за этот принцип, то тут нужно стараться культивировать в себе правдивость и благожелательность. Использовать речь и интеллект с любовью и благом, задумываться как ваши слова и действия могут повлиять на других людей. А не только о рубить правду матку с плеча и горяча, что для резких ребят вроде меня порой совсем непросто.

Но самое сложное и важное на мой взгляд - это быть честным по отношению к себе. Принимать себя в данной точке времени и пространства, адекватно и честно оценивать свои возможности.[/QUOTE]...

"Восприятие себя сгустком в море энергии способным черпать тонкое, отдавая морю грубо-материальное и отдавать морю тонкое, беря у него более грубое.
Вот так образно может быть описана йоговская самьяма."

Дхьяна – это развитие способности «видеть умом». Это понимание того, что вы находитесь в этом мире, но не принадлежите ему. Вы постоянно переживаете опыт, который каждое мгновение меняется. Ваше окружение, друзья, ваша работа, тело, чувства и мысли меняются. Единственное, что постоянно в вашей жизни, – это изменение. Дхьяна – это практика совершенствования вашего сознания, чтобы в потоке бесконечных изменений вы смогли не потерять себя, оставаться цельным, гармоничным среди внешнего хаоса. Обстоятельства, ситуации, люди, вещи – все может измениться, но ваша натура, которая видит эти изменения, ваша сущность, душа – неизменны.
Чопра

"Большинство людей ничего не дают,
Они только могут брать,
Потому что внутренне находятся в состоянии маленького ребёнка.
Они имитируют бурную деятельность: отдавание и служение, но это лишь внешняя суета.
Пока внутри себя человек не стал взрослым, ему надо много сил и знаний для роста. А для это его нужно много потреблять.
Когда же он насытится, и станет внутренне взрослым, соСтоятельным, ответственным за свой материализатор желаний, он начнет отдавать.
Посмотрев на человека, спросите себя внутренне: какого возраста у него внутренний ребёнок, какого возраста у него душа.
Ответ придет незамедлительно.
Несовпадение возрастов, ключевая причина внутреннего раздрая , чувства жизни «не в своём теле, не в своей тарелке».
Зная внутренний возраст человека, не сложно предположить в каком году застряло внимание человека и вычислить то самое событие, которое прервало развитие-рост души в теле.
Если вам дорог ваш близкий, и вы видите как разрыв внутреннего и внешнего возраста увеличивается, помогите ему вернуться в то самое событие и отцепить себя оттуда, вернув его внимание в текущее «здесь и сейчас».
Конечно таких точек залипания в разных событиях жизни у каждого человека не одно и не два, а множество.
Но только так, по крупицам, мы можем себя собрать в цело в текущем времени, иначе бег с гантелями и кандалами, с привязанными к дереву подтяжками... имитация бурной деятельности, потребительство и загон себя в ещё большие долги."

Для меня в этом мире существует только два вида существ: мои благодетели любви и мои благодетели терпения.
Большинство из них - мои благодетели любви; они очень добры и помогают мне. Некоторые стараются причинять вред и создавать препятствия; это мои благодетели терпения. Доброта всех благодетелей равна, и потому моя любовь к ним также равна.
Возможно, мои благодетели терпения проявляют даже больше доброты ко мне, так как дают мне возможность практиковать парамиту терпения. И поэтому я очень благодарен всем тем, кто не любит меня и заставляет усмирять мой гнев. В то же время я чувствую глубокое сострадание к их печали, но, поскольку они позволяют мне практиковать парамиту терпения и мои гнев и зависть постепенно уменьшаются, они являются моими учителями.Таким образом, когда я в конце концов достигну просветления, и моих гнева и зависти больше не останется, это произойдет благодаря их доброте. По этой причине я их очень люблю.
Кьябдже Гарчен Ринпоче

Существует три причины, по которым человек может ощущать чувство притяжения к другому. В первом случае качества сердца одного очень похожи на качества сердца другого, лишь с небольшими различиями. Второй причиной является то, что качество сердца одного есть фактическая противоположность качеству сердца другого. И третьей причиной может являться то, что в одном человеке сердце, а в другом камень.
Первое из этих трёх правил объясняется тем, что подобное притягивает подобное, симпатизирующий, естественно, притягивается к любящему. Объяснение второго правила состоит в том, что один человек имеет определённые сердечные качества, у другого они иные, качества одного дополняют качества другого, таким образом, вместе они образуют единое сердце, вот почему они притягиваются. Мы очень часто видим людей с совершенно противоположными качествами, которые, тем не менее, являются большими друзьями. И объяснение третьего правила состоит в том, что наиболее тонкий ищет наиболее плотного для того, чтобы выразить себя.
То, что тонко не может существовать без того, что плотно. А то, что плотно не может существовать без того, что тонко. Поэтому два противоположных полюса, встречая друг друга, формируют совершенное целое.

Другим законом является закон отторжения. Возможно, что симпатичный человек становится другом весьма несимпатичного, но очень часто происходит отторжение между симпатичным человеком и тем, кто наполовину симпатичен, так же как между мудрым и наполовину мудрым. Такие люди не могут ужиться вместе. Мудрому легче поладить с глупцом, чем с наполовину мудрым человеком. Последний сильно осложняет жизнь мудрому.
Ещё одной причиной отторжения может быть негармоничная группировка качеств двух людей. Иначе говоря, качества одного не сочетаются с качествами другого. У обоих могут быть прекрасные черты, но они настолько различаются, что не могут смешиваться, и наступает отторжение.
Третья причина отторжения может заключаться в том, что чувство симпатии одного человека не находит своего отражения в другом. Даже в тех, кого мы называем бессердечными людьми, мы ожидаем найти эхо нашей собственной симпатии, но когда мы не обнаруживаем такого эхо, это подобно стоянию перед железной стеной. В таком случае происходит отторжение.

Никакие слова не заставят одного человека понять другого, одно лишь сердце может передать всю полноту чувств другому сердцу, ибо существуют тонкие волны симпатии, есть тонкое восприятие таких чувств как благодарность, восхищение, доброта, которые невозможно облечь в слова. Слова слишком несовершенны для объяснения тонких чувств. Только сердечное качество может выразить себя полностью, и опять-таки, именно сердечное качество можно понять полностью. Не будет ли, в таком случае, преувеличением сказать, что пока сердце не пробуждено, человек подобен мертвецу? Именно после пробуждения сердца человек начинает жить.

Есть три типа чрезвычайно трудных мюридов:
для первого гордость служит препятствием и не позволяет ему получить водительство; он невнимателен и неуважителен;
второй является злоумышленником, который под покровом смирения вращается среди мюридов, и, пользуясь определенной долей популярности, всегда готов создать среди них проблемы;
третий же - человек недалекий, который, несмотря на всю свою искренность, не способен никоим образом ухватить тонкости истины.

МАХАРАДЖ: Неужели страдать можно только за свои собственные грехи? Разве мы действительно разделены? В этом безбрежном океане жизни мы страдаем за грехи других и заставляем других страдать за наши собственные грехи. Конечно, закон равновесия правит всем, и в конце все получат то, что им причитается. Но пока жизнь продолжается, мы воздействуем друг на друга очень глубоко.

На заднем плане любого переживания находится Я и его интерес в данном переживании. Называйте это желанием, называйте это любовью – слова не имеют значения.

[SPOILER="..."]Для прекращения ментальных модификаций необходимы две вещи. Первая – это абхьяса, устойчивая духовная практика. Другая чисто психологическая: вайрагья. Краткий санскритский глоссарий определяет вайрагью как “непривязанность; бесстрастие; отсутствие желания; незаинтересованность; или безразличие. Безразличие и отвращение ко всем мирским вещам и удовольствиям”.

Что такое абхьяса?
Абхьяса -- это усилие, направленное на то, чтобы прочно утвердиться в этом состоянии [читта-вритти-ниродха].
Джнанешвара Бхарати развивает это, говоря: “Абхьяса означает выбирать, прилагать усилия и совершать те действия, которые приносят стабильное и безмятежное состояние”. Шанкара говорит, что абхьяса состоит из соблюдения ямы и ниямы.
Она [абхьяса] становится прочно обоснованной, если ее продолжать в течение длительного времени, без перерыва и с благоговейной преданностью.
Вьяса: “Пройдя через аскезу, брахмачарью, знание и веру, в благоговении это становится прочно обоснованным”.
Шанкара: “Если это не длится долгое время и не является непрерывным, практика не становится прочно обоснованной”.
Что такое “непривязанность” (вайрагья)?
Сознание совершенного господства [над желаниями] в случае того, кто перестал жаждать объектов, видимых или невидимых, является вайрагьей.

Шри Рамакришна сказал: “Одна женщина сказала своему мужу: ‘Такой-то развил в себе дух великого бесстрастия к миру, но я не вижу ничего подобного в тебе. У него шестнадцать жен. Он бросает их одну за другой’. Муж с полотенцем на плече шел к озеру искупаться. Он сказал своей жене: ‘Ты сумасшедшая! Он не сможет отказаться от мира. Возможно ли когда-нибудь постепенно отрекаться? Я могу отречься. Смотри!" Он не остановился даже для того, чтобы уладить свои домашние дела. Он вышел из дома в том виде, в каком был, с полотенцем на плече, и ушел. Это интенсивное отречение.
Рамакришна о вайрагье
“Существует другой вид отречения, называемый ‘марката вайрагья’, ‘обезьянье отречение’. Человек, измученный домашним горем, надевает одежду цвета охры и уезжает в Бенарес. В течение многих дней он не присылает домой никаких вестей о себе. Затем он пишет своей семье: ‘Не беспокойтесь обо мне. У меня здесь есть дело”.

Вайрагья -- это не периодическое явление, а постоянное прекращение любого желания к какому бы то ни было объекту. Вьяса говорит, что человек с истинной вайрагьей “внутренне осознает недостатки объектов силой своей медитации”.
Это высшая вайрагья, в которой благодаря осознанию Пуруши прекращается малейшее влечение к гунам.

Предыдущая сутра была о вайрагье по отношению к объектам. Здесь идет дальше и говорится о бесстрастии. Отсутствие желаний -- это отношение к трем гунам пракрити, качествам энергии. Краткий санскритский глоссарий определяет гуну как “качество, атрибут или характеристику, возникающую из самой природы (пракрити); способ поведения энергии.
Как правило, когда используется слово “гуна”, оно относится к трем качествам пракрити, трем способам поведения энергии, которые являются основными качествами природы и которые определяют неотъемлемые характеристики всех сотворенных вещей. Это:

саттва – чистота, свет, гармония;
раджас – активность, страсть;
тамас – тупость, инертность и невежество.”

Может быть привязанность к качествам утонченности, интеллекта и чистоты (саттва), действенности и превосходства (раджас), а также стабильности и уравновешенности (тамас). Но они тоже иллюзорны, как и другие объекты.

Однако такая вайрагья приходит не из понимания природы объектов или гун, а из познания Себя. Только когда мы полностью войдем в Себя, все желания любого рода прекратятся. По этой причине самопознание или атма-джнана должно быть нашей целью всегда, ибо только это устранит все, что стоит между нами и совершенной свободой (мокшей или дживанмукти).
*** Отрывок из комментария Свами Нирмалананды к Йога сутрам Патанджали "Йога: наука абсолюта"
[/SPOILER]

[SPOILER="О фоне и переднем плане или фигуре."]
[URL="https://royallib.com/read/rovner_arkadiy/veselie_sumasshedshie_ili_zarasayskie_besedi.html#241920"]Наверное[/URL], те, кто читал о Рамане Махарши, помнят его идею фона и переднего плана. Вся наша жизнь строится по принципу переднего плана и фона. Из тысячи тысяч вещей мы выносим что-то на передний план, например, мою речь или яркий костер перед нами, а все остальное становится фоном. И как правило, чем человек поверхностней, тем важнее для него передний план. Элементарный пример: клоун в цирке. Все смотрят на клоуна, и про все остальное забывают. Здесь есть некая однобокость, потому что в жизни то, что мы называем фоном, и то, что мы называем передним планом, на самом деле определяются так очень условно, и то, что для одного передний план, то для другого фон, и фон этот может нести в себе очень важную информацию. Так движется человеческая мысль: те, кто сумеют заметить в фоне определенный содержательный элемент, вытащить его из фона и сделать передним планом, являются создателями новых учений, новых теорий, нового искусства. То, что мы называем фоном, несет в себе огромную потенцию, и мы себя часто обкрадываем, концентрируясь на переднем плане за счет полного или частичного небрежения к фону.
...
И, возвращаясь к идее Романа Махарши о переднем плане и фоне, я бы сказал, что фон, если открыться ему, намного ближе к реальности, чем передний план. Передний план – это вульгарная профаническая реальность, это клоун, который пляшет перед вами и изображает ваши собственные смешные стороны. А фон огромен и безбрежен.
...
Если мы будем с момента пробуждения до момента засыпания целый день слушать реальность, не выделяя передний план, не вырывая его из целого, если мы будем в созвучии с дымом, огнем, с рябью, пробегающей по воде, с собеседником, с шумами и запахами, окружающими нас всегда и везде, если мы впустим в себя полноту того, что нам дает жизнь, то мы станем другими людьми, у нас будет совершенно другой опыт. При этом не теряется и передний план, он остается, но играет такую же роль, как лампочка, которую вы зажигаете днем. И без того светло, но вы еще зажигаете лампочку, она не мешает и не помогает. Передний план – это лампочка, а фон – яркий, полновесный, полноцветный день.

Аркадий Ровнер

[/SPOILER]

В чидакаше - цвет, который указывает на определенную таттву. Желтый цвет - это притхви или таттва земли, белый - апас или таттва воды, красный - агни или таттва огня, синий - вайю или таттва воздуха, а полная чернота или неясные цвета многих оттенков - это акаша или таттва эфира.

Поначалу, когда вы только приступили к этим занятиям, ваша чидакаша будет черна. Это еще не означает, что вы созерцаете акашу - просто вы еще неопытны.

Мудрый человек не стремится что-либо менять. Мудрые становятся тихими. Они терпеливы. Они работают над собой.
Они наблюдают свои мысли, действия, наблюдают, как они злятся, как находятся в депрессии, как ревнуют или завидуют, и все в таком духе.
Шаг за шагом они осознают: «Это не я. Это гипноз, это ложь».
Они не реагируют на обстоятельства. Насколько они не реагируют на обстоятельства, настолько становятся свободными.
Им больше не важно, что делает кто-нибудь другой.
Они ни с кем себя не сравнивают. Они ни с кем не соревнуются.
Они просто наблюдают себя.
Они просто рассматривают себя. Они видят путаницу в уме.
Они не бегают повсюду с криками: «Я - абсолютная Реальность. Я - Бог. Я - Сознание».
Наоборот, они видят, где они находятся и оставляют всех в покое.
Роберт Адамс

Председатель-старообрядец посмотрел на меня внимательно и сказал:
- Вы - женщина. Сможете ли вы вынести нищету чистого логоса?
Я до сих пор смеюсь, вспоминая эту фразу, но именно нищету я и не вынесла. Я сидела среди озабоченных мужчин, слушала много интересных рассуждений, и не могла отделаться от мысли, что эти несомненно симпатичные и хорошие люди занимаются э… чем-то не тем.
Потому что в свои 24 года я сидела и чувствовала смысл. Как переживание, а не как рассуждение. Я не могу его вербализовать, но вот же он, чуваки, прямо сейчас. (Когда я что-то сказала, мне заметили, что я рассуждаю, как умный двоечник. Эту ценную субличность я с тех пор холю и лелею).
Смысл как переживание полноты через действие и образ жизни. Как некий ориентир, что все идет правильно, даже если оно трудно. Как устойчивость.
С этой точки зрения, вопрос скорее ставится не:
- Как мне понять, в чем смысл?;
а:
- Что я делаю, когда его переживаю? Делаю ли я это? Что мне мешает? Действительно ли смысла нет или просто замылилось ощущение? Что меня к нему возвращает? Нужно ли мне присутствие смысла в жизни или и так нормально?

Последний вариант вполне законный, надо сказать. Кто-то свое ценное определяет через любовь, развитие, отношения, красоту, преодоление – подставьте свое.
Но выявить свое важное и сделать его присутствие устойчивым в своей жизни – кажется мне огромной составляющей ощущения, что я живу хорошо.

Ирина Рокотова

Учитесь понимать других
Если вы посадили салат и он не вырос, вы ведь не вините его в этом. Вы разбираетесь в причинах неудачи: возможно, салату не хватило солнца или не была удобрена почва. Но вам и в голову не приходит обвинять в этом сам салат.
Тогда почему, когда у вас проблемы с родными или друзьями, первым делом вы вините их? Такой подход никогда не приведёт к хорошему результату. Перестаньте обвинять и упрекать. Вместо этого научитесь заботиться о людях.
Вглядитесь в человека, чтобы увидеть и понять его. В чём его потребности, проблемы? Какие у него желания и мечты? Когда вы поймёте, почему человек ведёт себя так или иначе, вы просто не сможете дать выход негативным эмоциям. Смотрите на всё живое с состраданием. Тогда вы разовьёте в себе способность понимать других, и ваши отношения с людьми будут налаживаться.